|
в начало раздела>>
О лубочном христианстве
Петр (Мещеринов), игум.
источник: http://www.kiev-orthodox.org
В качестве отклика на статью "О повседневном миссионерстве"
я получил от некоей прихожанки одного из московских храмов письмо.
Мне бы хотелось остановиться на некоторых выдержках из него.
Прихожанка одного из московских храмов, в частности, пишет:
В разделе "Христианство лубочное и подлинное" (в конце
последнего абзаца) написано:
"Вообще нужно учитывать, что образовательный и интеллектуальный
уровень современного человека довольно высок, и его вряд ли может
удовлетворить сюсюканье о Боге и Церкви на "птичьем языке"
(???) и ворох сомнительных историй, неизвестно откуда взявшихся
(?)"
Вопрос: выделенное мною в контексте совершенно немыслимое словосочетание
- это, что, "новое слово" в нашей православной богословской
науке, да еще на некоем "птичьем языке"?
А "лубочное христианство" - это что ли некая современная
"ветвь" в нашем
православии?
До сих пор были известны такие понятия, как "лубочная живопись"
или "лубочная литература". Но "лубочное христианство"...
Как мне представляется, здесь, мягко говоря, перепутаны такие понятия,
как "лубок" (примитивизм) и фольклор (устное народное
творчество), что присуще нашему мудрому русскому народу?
Оставим в стороне филологические изыскания. То явление, которое
я назвал "лубочным христианством", присутствует в нашей
церковной жизни как факт. Оно есть неверное восприятие Церкви, при
котором игнорируются два основных принципа церковной жизни: христоцентричность
и синергия.
Христианство имеет определёную иерархию ценностей, а именно: главное
в нём - Сам Христос, Его божественная Личность. Он есть Альфа и
Омега, начало и конец (Откр. 1,8); Он есть Путь, Истина, Жизнь и
Воскресение (Ин. 14, 6; 11, 25); для верующего Христос - это всё
(преп. Марк Подвижник). Цель жизни христианина - соединиться со
Христом, жить Им и с Ним, и в Нём обрести спасение и мир, счастье
и бессмертие. Именно для этой - ни для какой иной - цели Бог основал
на земле Церковь, в которой через Таинства Духом Святым и происходит
приобщение верующей души Христу Господу. Церковь - не просто средство
индивидуального освящения человека. Во Христе человек обретает действительную
полноту жизни, а, следовательно, и общение с другими людьми; причём
для Церкви совершенно несущественно, живёт человек на земле или
уже отошёл в мир иной, ибо в Церкви нет смерти. Церковь - не просто
сообщество верующих или специфическая организация. По сути своей
Церковь есть Тело Христово. Отсюда и вытекает принцип христоцентричности.
Он означает, что в Церкви всё без исключения должно возводиться
ко Христу Спасителю.
За 2000 лет своего существования Церковь накопила огромное богатство
- духовное, культурное, социальное и проч., которое облекалось в
великое множество форм и явлений, затрагивающих все сферы человеческого
бытия. И все эти церковные формы и явления существуют исключительно
для того, чтобы тем или иным образом приобщить или способствовать
приобщению человека Иисусу Христу. Если мы, в силу тех или иных
причин, начинаем воспринимать эти внешние церковные формы как нечто
самоценное, вне контекста Христа, то мы совершаем ошибку, подменяя
главное - второстепенным, существенное - формальным, - ибо без Христа
всё абсолютно бессмысленно, пусть даже и в Церкви.
Слово синергия означает "совместное действие", сотворчество
Бога и человека. Благодать Божия, присущая Церкви, никогда не действует
насильственно, автоматически; Бог всегда уважает свободу человека
и ждет от него сознательных и совершенно свободных религиозных движений
сердца и действий. Этот принцип соблюдается во всех сторонах религиозной
жизни. Всё в Церкви рассчитано на осознанную ответственную жизнь
христианина; в Церкви нет ничего формального, "слепого",
того, что совершается "само по себе", как бы "в обход"
человеческого произволения.
Вышеназванные принципы церковной жизни существуют вовсе не для
умозрения, но, как и всё в Церкви, для жизни. Из христоцентричности
и синергии вытекает необходимость нравственного труда для соединения
со Христом. Так как от ветхого Адама мы наследуем падшую природу,
нам необходим труд противления ей и понуждения себя на исполнение
заповедей Божиих, которым только и усвояется благодать Христова
человеку. Многих людей такое христианство не устраивает. Не будем
разбирать здесь причины, почему это происходит - это и боязнь свободы,
и недооценка нравственности, и т.д. В противоположность настоящему,
"трудному" христианству существует гораздо более распространённое
другое христианство. Оно характеризуется, в числе прочего, двумя
вещами: двоеверием - христианством без христоцентризма, и магизмом
- христианством без синергии и нравственного труда.
Двоеверие - явление, традиционное для Руси, характеризующееся принятием
и усвоением обрядовой стороны Православия при том, что дух жизни
остаётся языческим. После 70 лет гонения на Церковь и потери людьми
элементарной церковной грамотности двоеверие, не купируемое теперь,
как раньше, целенаправленными пастырскими усилиями, получило широкое
распространение. Причём двоеверие в наши дни - это уже не столько
прыгание через костёр на Ивана Купалу и святочные гадания, сколько
вектор жизни. Оно убирает из нашей религии Христа и ставит на Его
место реалии падшего мира. Целью в этой системе взглядов является
не Сам Господь и жизнь в Нём, а получение от Него вполне земных
благ; Сам же Господь и Его заповеди никого не интересуют. Интересно,
что и сами церковные формы при этом теряют свою целостность и становятся
какими-то полуязыческими. Всё церковное, к чему прикасается язычество,
профанируется и опошляется, так что многие люди под Церковью понимают
не Христа и христианскую жизнь, а Масленицу, Красную горку, яблочные
и прочие "Спасы", "народные приметы" и тому
подобные вещи. Отсюда и происходит "птичий язык", так
возмутивший прихожанку одного из московских храмов. Вдумайтесь,
дорогие читатели: может ли наше спасение быть медовым? можно ли
Господа нашего Иисуса Христа назвать "яблочным"? Вот это
и есть самый настоящий лубок - когда вместо серьёзного разговора
о самых значимых и важных для всех людей вещах - о счастье, о смерти
- мы говорим о куличах и пасхах...
Согласно магической точке зрения духовной мир не зависим от человека,
от его внутреннего состояния, человек - его пассивная часть, деталь,
механическая игрушка на волнах неведомого для большинства потустороннего
мира. Можно, однако, воздействовать на этот мир, и направить это
воздействие так, чтобы получить некий ожидаемый результат. Для этого
особое посвященное лицо, жрец или маг, должно точно выполнить то
или иное обрядовое действие; и если оно правильно совершено, если
учтены все значимые потусторонние обстоятельства дела, то результат
гарантирован, независимо от внутренних расположений сердца человека,
от его веры, взглядов, дел, нравственного состояния и проч. Главное
- учесть все обстоятельства и скрупулезно точно, посвященным лицом,
исполнить определенный род действий.
Если магизм проникает в Церковь, он коренным образом извращает
внутренний строй христианина, так что он фактически перестает им
быть, хоть может быть внешне весьма воцерковленным человеком. Магизм
в Церкви прежде всего извращает отношения человека и Бога, извращает
саму мысль о Боге. Бог становится не любящим Отцом, а неким абстрактным
принципом, внушающим прежде всего не сыновнюю любовь, а боязнь подчиненного
к загадочному начальнику. Между человеком и Богом невозможными становятся
личные отношения, а именно в них суть нашей религии; возникают отношения
формальные, юридические; благоугождение Богу переносится из сферы
нравственной - исключительно в исполнение определенных внешних правил.
Магическая точка зрения стоит на том, что Богу нужен только обряд,
правильно, во время исполненный; в остальном человек Богу ничего
не должен, и отношения человека и Бога этим вполне исчерпываются.
Что из всего этого получается на практике? То, что церковь превратилась
у нас в некую белую магию православного обряда. Со Христом человеку
не всегда легко и комфортно. Он заповедает: возлюби Господа Бога
твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением
твоим, и всею крепостию твоею, - вот первая заповедь (Мк. 12, 30).
Это требует, как я уже сказал, нравственного напряжения, устремления
сердца ко Господу. Людям это неудобно, да и с амвонов не часто услышишь
об этом. Пастырям проще выступать в роли жрецов - отслужить молебен
или требу, и, получив плату, на этом закончить созидание Церкви.
Людям же легче поставить свечи, написать записки, пройти по канавке
и т.п., в надежде, что они автоматически окажут нужное магическое
действие, - чем разбираться в своей жизни и строить её в соответствии
с Евангелием.
Между прочим, отсюда же происходит и ворох сомнительных историй,
по поводу которого недоумевает чувствительная к филологии прихожанка
одного из московских храмов. Настоящее, церковное, Евангельское,
православное святоотеческое христианство совершается внутри сердца
человека, оно скромно, неэффективно, непублично, оно чуждо развлечения,
требуя ровности жизни и внимания к себе. В некотором смысле оно
сухо и буднично. Если человек не живёт им, то у него появляется
потребность расцвечивания этой "сухости" внешним (пусть
даже и религиозным) развлечением, эффектностью. Об этом прекрасно
писал ещё в XIX веке свт. Игнатий Брянчанинов. Отсюда - чудеса,
знамения, пророчества о конце света, поиски старцев и стариц, дешёвая
апокалиптика, национализм и проч. И всё это тоже вполне подходит
под определение лубочности. Фиксируется она в многочисленных устных
и письменных историях, по поводу которых ещё в I веке ап. Павел
писал: Негодных же и бабьих басен отвращайся, а упражняй себя в
благочестии (1 Тим. 4, 7).
Итак, на основании вышесказанного определим: лубочное христианство
- это профанация, внешнее без внутреннего, христианство без Христа,
церковная жизнь без нравственного духовного труда.
В чём его главная опасность? Все внешние вещи, в том числе и фольклорные,
вполне имеют право на существование, но при одном условии: если
они стоят на своём месте в иерархии христианских ценностей. Если
же эта иерархия нарушается, тогда происходит то, о чём говорит Господь
- соль Церкви теряет свою силу (ср. Мф. 5, 13). И опять же, это
не просто отвлечённое умствование. Не раз в своей пастырской практике
я сталкивался со следующим явлением. Вот живёт человек, жизнь его
ровная и устроенная. Его вполне удовлетворяют купола и колокола,
свечи, записки и молебны. Но приходит какое-то серьёзное искушение,
испытание, напасть - внешняя, например, наркомания, алкоголизм родственников,
или внутренняя - охлаждение веры, душевная усталость, тот же алкоголизм,
и т.п. Человек обращается за помощью, разумеется, к Церкви. И тут
оказывается, что купола и колокола, записки и молебны, старцы и
канавка не помогают? а ни к чему другому человек в Церкви не привык.
Ему не объяснили, что для Церкви всё это - внешний "антураж",
действенный лишь постольку, поскольку он является выражением нравственного
и духовного личного усилия сердца по направлению ко Христу. Не объяснили
вовсе не по злонамеренности какой, а потому, что главенствующее
значение в современной церковной идеологии, у многих пастырей, в
огромном количестве церковной литературы имеет именно лубочное,
псевдоцерковное христианство. Как всякая неправда, при столкновении
с реальностью такое христианство терпит фиаско, люди разочаровываются
в Церкви, отходят от неё, - что мы и наблюдаем не только в личной
жизни многих христиан, но и в масштабе исторического процесса.
Что же делать? На это нам поможет ответить ещё одна цитата из письма
вышеупомянутой прихожанки.
Образовательный и интеллектуальный уровень человека еще ни о чем
не говорит в Богопознании (скорее даже наоборот).
Вот с этим я никак не могу согласиться. Это называется обскурантизмом
- т.е. пренебрежением к образованности, культуре, науке. К сожалению,
это нравственное уродство широко распространено в церковной среде.
Почему-то многие считают, что работа мысли вредит чистоте церковной
жизни. Один известный батюшка как-то, выступая по радио, даже заявил:
а я рад, что я необразован. Святые Отцы - что ещё нужно для христианина?
- Но как раз святые Отцы все были образованнейшими людьми своего
времени, отличавшимися, помимо святости и духовности, высочайшим
интеллектуальным уровнем. Церковь создала великую культуру, философию,
науку. Обскурантизм же не может ничего создать; будучи по природе
явлением маргинальным, он может лишь всё законсервировать и в конечном
итоге низвести действительное богатство Церкви до уровня лубка.
И ответ на вопрос - что делать? - лежит именно в этой плоскости.
Образовываться! Усваивать знания и культуру, осмыслять современность
с евангельской и церковной точки зрения, и перестать смотреть на
мир сквозь узкую щель лубочного мировосприятия.
Источник и обсуждение: Форум Патриаршего Центра духовного развития
молодежи
|