Андрей Каленов
О пределах и беспредельном
.


"и умножит Бог пределы твои" (Втор. 7, 22).

 

У Макария Великого можно прочитать «ибо есть пределы, мера и вес свободному произволению и свободной любви, и посильному расположению к всем святым Его заповедям. И таким образом души, исполняющие меру любви и долга своего, сподобляются царствия и вечной жизни».

У блаженного Диадоха есть указание последних пределов или верха совершенства главнейших добродетелей: 

- предел, или верх совершенства веры, есть бесстрастное (очищенное от греховных страстей) погружение ума в Бога;

- предел упования (надежда, вера) – преселение ума к чаемым благам;

- предел терпения – невидимого, яко видимого зря умными очами, неуклонно стоять в терпении;

- предел нестяжательности – так желать не иметь, как иной желает иметь;

- предел разумения – не ведать себя в исступлении (или всецелом устремлении) к Богу (перевести видимо можно так – в бессознательном состоянии стремиться к Богу или всецело всеми частями человеческого существа стремиться к Богу см. Мф. 22,37-38);

- предел смиренномудрия – решительное забвение своих добрых дел;

- предел безгневия – великое желание не гневаться;

- предел чистоты – чувство, непрестанно прилепленное к Богу;

- предел любви – умножение дружеского расположения к тем, которые оскорбляют и поносят;

- предел совершенного изменения в сладостном вкушении Бога – вменять в радость прискорбность смерти.

Авва Евагрий тоже говорит о пределах указывая что,

Последний предел деятельной жизни – любовь, а ведения конец – богословие.

О пределах молитвы можно прочитать у Нила Синайского:

Когда ум твой, пламенея желанием к Богу, мало по малу как бы отрешается от плоти и отвращается от всех помышлений, исходящих от чувственных впечатлений, или из памяти, будучи вместе с тем полон благоговения и радования; тогда заключай, что он приблизился к пределам молитвы.

У Аввы Исайи читаем:

- Конец добродетелей – любовь, а конец страстей – самооправдание.

Здесь Авва Исайя говорит о двух взаимно противоположных полюсах, которых может достичь человек, либо полюса праведности (любви) и получения оправдания от Бога, либо человек так и остается во власти страстей, обманывая себя самооправданием.

У Св. Марка Подвижника тоже можно найти подобное сравнение - Как вода и огонь не сходятся по противоположности, так противны друг другу самооправдание и смирение.

О противоположных пределах говорит и Иоанн Лествичник:

Если предел крайней кротости есть, и в присутствии раздражающего, мирно и любовно в сердце быть к нему расположенным; то без сомнения предел крайней гневливости есть, когда кто находясь один сам с собою, свирепую ведет брань и борьбу с оскорбившим его, показывая это словами и телодвижениями.

Памятозлобие есть последний предел гнева, хранение в памяти грехов (против нас ближнего), отвращение от образа оправдания (Богом определенного: прости и прощено будет), – сгубление всех прежних добродетелей, яд душегубный, грызущий сердце червь, стыд молиться (как скажешь: остави, якоже и мы?), вонзенный в душу гвоздь, непрестанный грех, неусыпное беззаконие, ежечасное зло.

Естественно встает вопрос, как достичь пределов праведности и избежать пределов греха?

Ответ можно найти у Марка Подвижника - А потому и полагаю, что дело покаяния совершается тремя следующими добродетелями: очищением помыслов, непрестанною молитвою и терпением постигающих нас скорбей, и все сие должно быть совершаемо не только наружным образом, но и в умном делании, так, чтобы долго потрудившиеся сделались чрез сие бесстрастными. А поскольку дело покаяния, как указало слово наше, не может быть совершено без трех вышепоименованных добродетелей, то и полагаю, что покаяние прилично всегда и всем хотящим спастись, грешным и праведным, ибо нет такого предела совершенства, который бы не требовал делания вышеупомянутых добродетелей, посредством их приобретается начинающими введение в благочестие, средними – преуспеяние в нем, а совершенными – утверждение.

Ефрем Сирин говорит, что венец всего любовь, которая раздвигает наши пределы - Нет и меры терпению, если только оно растворено любовью.

Далее можно прочитать, что: в какую духовную меру должно нам стремиться взойти, этому поучимся у св. Павла. Он говорит, что вся забота наша о том: чтобы представить всякого человека совершенным во Христе Иисусе (Кол. 1, 28). А в чем сие совершенство, это указал он в молитвенном благожелании своем Ефесянам, говоря: да даст вам (Бог), – силою утвердиться Духом Его во внутреннем человеке: верою вселиться Христу в сердца, ваши: чтобы вы укорененные и утвержденные в любви, могли постигнуть со всеми святыми…...и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову. (Еф. 3, 16-19).

Затем Ефрем Сирин пишет, что - Венец всего любовь; что еще разительнее представил св. Павел в другом послании, где, перечисляя разные дарования Божии и самопожертвования человека, ко всякому прибавляет, что все сие и подобное ничто, если нет любви. Любовь же потом изображает поедательницею и истребительницею всех страстей (1 Кор. 13, 1-8). Вот предел совершенства.

Из сего, констатирует он, что сподобившиеся исчисляемых св. Павлом дарований, но не приявшие еще избавления (от страстей), силою совершеннейшей и действенной духовной любви, находятся еще в опасности, борении и страхе, хотя имеют уже дарования духовные.

О действии любви Максим Исповедник пишет так:

Любовь к Богу противоборствует похоти; ибо склоняет ум воздерживаться от услаждений чувственных (чрезмерных, греховных); любовь же к ближнему противоборствует гневу, ибо заставляет презирать славу и богатство.

О том же у Аввы Фаласия 

Любовь и воздержание очищают душу, ум же (дух) осиявает (делает сияющим, блистающим) чистая молитва.

У Макария Великого можно прочитать, о том как достичь любви:

Если человек желает стяжать любовь Божию, то он должен возыметь страх Божий; страх же рождает и плач, а плач рождает мужество. Когда все сие созревает в душе, то она начнет плод приносить во всем. И Бог, узрев в душе эти прекрасные плоды, привлекает ее к Себе, как воню фимиама избранного; радуется о ней с Ангелами во всякое время, преисполняя и ее радостью, и хранит ее на всех путях ее, да безопасно достигнет она в место упокоения своего.

Закончить эту статью хочется словами:

- Аввы Фаласия о беспредельности:

Блажен кто достиг в беспредельную беспредельность; достигшим же сего может быть только тот, кто прешел (прошел) все предельное.

Бог вечен, беспределен и неограничен, и блага вечные беспредельные и неизреченные обетовал слушающимся Его.

- и Максима Исповедника о любви:

Вера и надежда имеют предел: любовь же соединяясь с пребесконечным и всегда возрастая, пребывает в бесконечные веки. И потому-то - любовь из них больше (1 Кор. 13, 13).

 

 
   

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

   

Обсудить на форуме