«Странный вопрос Спасителя». Марина Филоник

Жить своими силами. Или – Христовыми?

В начале дня мы говорили о встрече с Богом как некоторой стартовой точке – встрече, которая меняет в жизни все. Сказали, что хождение перед Господом – вовсе не какой-то разовый акт: «Я себя перед Богом однажды поставил и – аминь!» Это путь, процесс.

И дальше можно было бы поставить вопрос: «Хорошо, а каковы плоды? Случилась Встреча, изменившая мою жизнь, но что должно происходить дальше?»

Возможно ли, что какое-то время ничего не будет меняться? Или должно непременно происходить что-то значимое, из чего я буду точно знать, что иду в верном направлении?

И, глядя со стороны на этот процесс – следования за Богом, – можно выделить некоторые его закономерности или условия. Первое условие – это искренность, честность. Встреча, скажу дерзновенно, невозможна без искренности. В точке лжи – например, в феномене фарисейства – мы не увидим и не узна́ем ни себя, ни ближнего, ни Бога. Поэтому предельная честность – первое условие Встречи и дальнейшего пути.

Человека, пережившего встречу с Богом и сохраняющего хождение в правде, то есть искренности и честности, Господь может начать менять. И тогда я уже, может быть, не своими силами чего-то добиваюсь, а, скорее, вхожу в некую активную пассивность. Я отдаюсь действию Божию, предстою Ему в своей малости, и есть особая красота в этом кажущемся бездействии: Сила Моя в немощи совершается (2 Кор 12:9). Иными словами, чем меньше меня, тем больше Бога – я освобождаю Ему место и разрешаю Ему действовать в моем сердце, в моем жизненном мире.

Важные для меня слова прозвучали сегодня: во встрече с Богом я познаю́ свой настоящий масштаб, понимаю, что я сам по-хорошему ничего не могу, как об этом говорится и в Евангелии: «Без Меня не можете делать ничего» (Ин 15:5). Не знаю, как вы, а я об этом очень часто забываю. Мне кажется, я должна и могу сейчас сделать или сказать то и то! И как важно бывает – понять свой настоящий масштаб. Перед Лицом Бога я обретаю свое лицо.

Итак, логика пути примерно такова, можно выделить условно три этапа, шага: сначала искренность и Встреча – потом Бог меня меняет – и потом я начинаю приносить плоды (в том числе в служении). В данном случае под служением мы имеем в виду не обязательно какие-то послушания, работу при храме или социальные проекты, служением в широком смысле слова в пределе может стать сама жизнь. Об этом мы не раз слышим в Евангелии, например на Тайной Вечере, когда Христос умывает ноги ученикам и просит нас поступать так же, являя Собой образ, пример отношения к человеку.

Есть опасность пойти с другого конца: стараться сначала своими силами приносить добрые плоды. И это возможно! Но как важно однажды понять, насколько эти плоды будут отличны от того, что мне удается, когда я подчиняюсь Богу, находясь в «активной пассивности» перед Ним (это непривычное уху словосочетание часто повторял мой недавно ушедший учитель, Федор Ефимович Василюк).

Я активен в том, что отдаюсь в руки Того, Кто может сделать со мной больше, чем я могу представить. Я активен в том, что я пассивен (в смысле умаления, предстояния, отдачи себя Богу). «Быть карандашиком в руках Бога» – по известному выражению Терезы Калькутской, позволить Ему действовать во мне и через меня.

Подчиниться Богу = отказаться от себя?

Но значит ли это, что я сам не должен ни к чему стремиться, ничего своего не хотеть? Так ли это?

Один евангельский эпизод когда-то стал для меня ответом на этот вопрос.

Что такое «исполнять волю Божью»? Когда-то я думала, что это значит примерно следующее: есть Бог и есть объективно существующая Его воля, а моя задача – стать «большим ухом», которое распознаёт ее. Очень много лет я жила с этим представлением. Нельзя сказать, что оно ложное – в нем есть своя правда.

Недавно на евангельской группе мы читали отрывок из Евангелия от Луки о слепом, который сидит у дороги (см.: Лк 18:35–43). Мимо проходит Иисус с толпой, слепой кричит, его пытаются заставить замолчать – словом, понятная ситуация. Как Бог ведет себя в ней?

Сначала Он обращает внимание на человека, зовет его к Себе, а дальше говорит очень важные слова (я прочту из перевода М. П. Кулакова, Лк 18:40): «Иисус остановился, велел привести его к Себе, и, когда тот пришел, Иисус спросил его: «Что ты хочешь? Что сделать для тебя?»»

Это – поразительная вещь. В Евангелии мы нередко встречаемся с подобными эпизодами встречи Христа с людьми: казалось бы, совершенно ясно, чего хотят слепой, расслабленный, прокаженный: исцелиться! Человек тридцать восемь лет лежит без движения, а Господь вдруг спрашивает его: «Хочешь ли ты быть здоров?» (см. Ин 5:1–15). То же и с этим слепым: «Что ты хочешь от Меня?» Богу почему-то бесконечно важно, что ты хочешь. Ему почему-то это очень интересно. Да, есть воля Божия, Промысл, призвание… но ты конкретно – что хочешь?

Мы смотрели вчера кульминацию фильма «Сталкер» – она о том же. Мои подлинные желание – каковы? Что я хочу не на поверхности, а на глубине? «Из глубины воззвах к Тебе, Господи!» (Пс 129:1).

И такое желание не может быть не исполнено! Если я искреннее, целостно, из глубины своей души слышу и предъявляю миру и Богу свое подлинное желание – оно не может быть не встречено. «Что ты хочешь?» – «Господи, чтобы мне прозреть!»

Один из вопросов, который мне хочется поставить и перед собой, и перед вами: а чего я хочу, на своей глубине? И взываю ли я так к Богу? Если Он придет ко мне и спросит, как спросил этого слепца, – найдется ли у меня ответ? Этот ответ – как точка встречи, начало настоящих, личных отношений. Ведь именно так мы общаемся с друзьями, спрашивая их: «Что для тебя важно? Что тебе интересно, что ты хочешь?» Поразительным образом это волнует и Бога.

И в этой точке встречи происходят чудеса. Мы это «знаем», конечно! Но хочется на этом задержаться.

«Мариночка, верьте!»

У каждого, я уверена, есть этот опыт, хотя бы единичный, – когда Господь касается твоего сердца и тебя переполняют свет, радость и любовь. И это богатство невозможно «спрятать под стол» и о нем умолчать, им хочется делиться со всеми. Вспомните самарянку – потрясающий пример! Поняв, что перед ней Мессия, она бросает водонос с водой и бежит в свой город, становясь первым «апостолом» (см. Ин 4:4–42).

Как важно помнить эти драгоценные моменты, пусть и редкие. И, вспоминая о них, спрашивать себя: «Что я с этим сделал?»

Я помню, был у меня такой эпизод. Я лежала в больнице перед самой Страстной седмицей, в тяжелом состоянии, с температурой почти 40 градусов, которую не могли сбить антибиотиками много дней; страшно переживала, что не могу быть в храме; попросила принести мне Постную Триодь, мне ее принесли, но, как только я ее открывала… сразу засыпала. И в какой-то момент этой болезни я почувствовала присутствие Бога рядом. Тогда я этому не верила, сейчас – могу свидетельствовать: так и было.

Лежа в больнице, я писала СМС одной моей знакомой: «Мне кажется, что Бог сейчас очень близко. Но как это может быть?!» Ведь Страстная неделя, а я – тут, даже не могу Триодь читать, «участвовать». А она тогда ответила: «Мариночка, верьте! Да, Христос очень близко». Христос близко – как важно не пропустить это. А дальше, из этой Встречи, из хотя бы единичного опыта близкого присутствия Бога, – Бога, Которому важно то, что я чувствую и думаю, важен я на моей глубине – вырастает путь. Но это уже совсем другой разговор.

Публикуется по https://blog.predanie.ru/article/strannyj-vopros-spasitelya/
Текст подготовила Юлия Посашко

Приходские встречи

18-20.05.2018. Что значит Ходить перед Богом?