Отец диакон Александр

Боязнь любить и быть любимым в человеческих отношениях? (Что значит «быть укорененным в Иисусе»)

Я начну свой доклад со строк из первого послания апостола Иоанна Богослова. Это 4 глава, 20-21 стих. «Кто говорит: "я люблю Бога", а брата своего ненавидит, тот лжец: ибо не любящий брата своего, которого видит, как может любить Бога, Которого не видит? И мы имеем от Него такую заповедь, чтобы любящий Бога любил и брата своего.»

Жизнь человека на самом деле, как задумал ее Бог, должна быть спокойной и радостной. Ведь Он для нас – любящий Отец. А если у сына есть любящий папа, если это действительно тот папа, который безгранично любит свое дитя, что нам бояться? В конце концов, если возникают трудности, мы можем обратиться с вопросом «как нам поступить?». В конце концов, он никогда не оставит своего ребенка в трудной ситуации, когда тот не может решить ее, Он всегда поможет. И так была задумана жизнь первых людей, которые находились и общались с Богом в том самом Эдемском саду. Но все меняется, когда человек решает оставить своего Отца, жить по-своему, жить по своим правилам, решать, что есть добро, а что есть зло.  Отец остается таким же, каким Он был, Он любит свое дитя, но мы стали другими. Между нами и Им есть сейчас стена, которая должна быть преодолена, Господь ее преодолел, Он сделал шаг навстречу нам, придя сюда, отдав Сына Своего. Но и от нас зависит, как мы пройдем этот путь, важны наши с вами шаги.

И прежде всего страх жизни и любви возникает потому, что это результат нашего эгоизма, нашей отделенности от Бога и, как следствие, от себя. Мы хотим все сделать сами. Мы уверены в том, что человек – хозяин своей жизни, но если и правда начать считать себя таковым, то действительно можно впасть в  отчаяние, если мы по большому счету не можем контролировать завтрашний день – будем живы, или нет, и как же поэтому не волноваться. Разве мы способны держать все в своей голове и думать об этом? Нет, не способны! Наша автономность ведет, прежде всего, к неспособности открыться другому человеку до конца, а значит, к неспособности любить его, потому что любить – страшно. Когда ты любишь другого, ты открыт другому – это всегда путь для боли. Наши расставания, наши обиды – все это ранит нас, но без этого нельзя. Ведь действительно страшно подпускать к себе другого человека, потому что тогда ты становишься предельно уязвимым, но сделать это необходимо. Можно, конечно, укрыться с головой, уйти в переживания за людей, живущих в другом мире, переживать за события где-нибудь в другой стране и быть закрытым для ближних. Но это значит не быть честным с самим собой. И очень важно понять, откуда этот страх. Эта боль рождается не только от общения с теми, кто рядом с нами сейчас, это может быть боль нашего детства, и мы боимся заглянуть в эту боль, это иногда бывает для нас страшно и сложно.

         Еще боязнь любить связана с тем, что мы не видим в себе образа и подобия Божия, мы не любим себя. А Бог нас любит такими, какие мы есть. И прежде чем возлюбить другого, надо научиться, видя себя в зеркале, сказать, что как хорошо, что я есть – здесь и сейчас. И я что-то могу в этой жизни сделать. Мы не ценим свои какие-то личностные качества, не умеем общаться с другими. Но от других убежать можно, от себя – никак. Правда, есть выход – опять же ничему не учиться, а запереть свое сердце на ключ. Ведь если открывать свое сердце другому, можно получить  удар, а это больно. К тому же часто мы не умеем прощать. И если мы выбираем страх, то мы не способны к этой самой любви. Мы не умеем по-настоящему любить других людей и дружить с ними – дружить не потому, что у ближнего есть какие-то прекрасные качества, он умеет говорить, он умеет общаться, он прекрасен телом, душой и так далее. Нет! Потому, что он рядом с тобой. Потому что ты ценишь то, что в нем есть. Может, в нем особенно хорошего и мало, но для тебя этого достаточно. Люди меняются, и не надо ставить на них точку. Ведь любимого человека невозможно разделить по достоинствам и недостаткам, это тоже нам надо помнить.

 Настоящая любовь – не та, что выдерживает долгое время разлуки, а та, которая выдерживает долгие годы близости.

И еще важно понять:  то, что есть у нас доброе, хорошее – это не всегда наше. А если это дано нам от Бога, то этим надо делиться, не прятать это в сердце своем и не сидеть на этом сундуке. И это действительно для нас такое подспорье, для того, чтобы мы что-то начали делать.

         Любовь – это дар, а с подарками надо уметь обращаться.

 И еще – мы не умеем принимать. Уметь принимать – это тоже важно, это элемент доверия. Мы боимся, если что-то возьмем, то обязательно будем за это отвечать, или нам придется расплачиваться, но часто нам дают это не за что-то, а потому, что хотят этим поделиться – и мы не доверяем близким и, соответственно, Богу.

Так что же нам делать? Апостол Павел говорит, что совершенная любовь изгоняет все страхи, но в семье, на работе есть люди, которых мы недолюбливаем. Причем недолюбливаем не потому, что они что-то нам сделали плохого, а за какие-то пустяки: мы не идеальны, они не идеальны. И апостол Павел говорит, что совершенной любви Христовой мы не можем достигнуть лишь своими силами. Он нам говорит о том, что нам нужно стяжать Духа Святаго. Помним, что он говорит в послании к Галатам: «Плод же духа – любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Без этого – просто никуда. А Серафим Саровский :  «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся!» Это очень важно! И на этом пути нам не хватает, как говорит Серафим – решимости. Решимости стать  учениками Христа.

         Нам здесь и сейчас нужно учиться быть дружелюбными с теми, кто рядом с нами. В послании к Колоссянам апостол Павел говорит о том, что «и да владычествует в сердцах ваших мир Божий, к которому вы призваны в теле своем. И будьте дружелюбны». Ведь если мы решим какие-то вопросы здесь на земле, то они решаются и на небе.

         И еще важно доверие. Доверие к Богу. Доверие, это когда мы с благодарностью воспринимаем реальность, какой бы она ни была. Реальность трудно бывает принять, когда вокруг войны, когда тяжело, трудно, когда смерть близких. Но научится доверять Богу очень сложно, однако важно доверять, доверять Богу себя, своих собственных детей. Все равно мы не сможем сами все и всегда контролировать. Но это не значит, что мы ничего не должны делать. На самом очень важно, чтобы мы делали все своими руками, а сердце наше было отдано Богу. Ведь наши руки – это руки Бога в этом мире. Делай, что должен – и будь, что будет!

         В ектение, которую дьякон обычно говорит, есть  слова «сами себе и весь живот наш Христу Богу предадим». Вот нам к этим словам нужно серьезно отнестись. Всю жизнь отдадим Ему, но и сами все сделаем, чтобы быть рядом с Ним. Замечательный датский философ Кьеркегор говорит о том, что путь к Богу крайне ненадежен, но всегда проходим, но человек изначально страшится этой ненадежности, и ищет всегда новых подтверждений на этом пути. И поэтому ему очень часто бывает сложно. А Бог хочет, чтобы мы смотрели на этот мир, как Он смотрит на нас. Если спросить у Бога, «какими Ты видишь нас?» Ведь вряд ли Он скажет нам: Я вижу перед Собой последнего маргинала, того, у кого нет никаких шансов и нет будущего. Нет! Он видит наши возможности,  на самом деле у нас всегда есть выбор – выбор жизни и смерти. И если это выбор жизни, на этом пути человек может измениться до неузнаваемости, Он не ставит точки. Вспомним тот самый разговор Моисея с Богом. Он очень интересен тем, что Моисей спорит с Богом, но Бог на Моисее точку не ставит. «Пошли другого, я не могу говорить». «Я не пойду», – говорит Моисей, Бог отвечает: Ну хорошо, у тебя есть Аарон, иди с Аароном. А в нашей жизни часто бывает, если нам так человек скажет: «Я не могу! Я не пойду!», «Ну, хорошо, не иди, твое дело», – ответим мы. Найдем ли мы ему Аарона? Дадим ли ему еще шанс? Видим ли мы у этого человека его возможности? И вот, Господь дает шанс, и мы имеем результат – наше с вами спасение.

Митрополит Антоний Сурожский говорит, что мы должны понять, что верующие должны стать верующими не только по своему мировоззрению, но и по жизни, по своему внутреннему опыту. И это правда. Как этому научиться? Он предлагает нам делать дела милосердия собственными руками. Если есть возможность накормить – накорми, есть возможность поддержать – поддержи. Вот так, от нас это тоже зависит на пути к Богу. Если мы перестаем гнаться за внешним благополучием и искать счастье в каких-то внешних вещах и оставим все то, что может быть у нас в сердце, когда мы приходим на Литургию, причащаемся, то мы можем почувствовать, что Бог здесь и сейчас рядом с нами. Он не далеко, Он рядом с нами, и Его слова непреложны для каждого из нас – если где двое или трое собраны во Имя Его, то Он посреди них. И он не оставит нас. Если для нас это просто сейчас слова, то настанет момент, когда они действительно станут делом, необходимостью нашей жизни. Если Христос станет главой нашей жизни, если мы будем смотреть на брата своего, как Христос смотрит на нас, если мы попытаемся это сделать, то действительно часть страхов исчезнет.  Надо рискнуть, жизнь – штука рисковая, но если мы останемся на месте, то это еще хуже. Но если мы пойдем, как это сделал Авраам – поверил и пошел, и хотя он и не увидел этого многочисленного народа, ему обещанного при собственной жизни здесь, в нашем мире, но он увидел это впоследствии, ведь  Бог – Бог не мертвых, но живых. Будем помнить об этом.

Прежде всего, потому, что любовь – это то, что рождается от ежедневных побед над своим желанием окунуться в мир, недоступный любви, а  без помощи Бога нам это сделать невозможно.