вернуться к содержанию>> к началу>>

1. ЗЛО В ЧЕЛОВЕКЕ — ЭТО ЦЕНА НАШЕЙ СВОБОДЫ 1
Добрый вечер, дорогие друзья! Я полагаю, что эту тему следует начать с разговора о том, что же такое зло, какое место оно занимает в нашей жизни, почему мы избираем именно эту тему для первой нашей беседы.

Зло, существующее в мире, представляет собой самый серьезный аргумент в позиции атеистов. Мне нередко приходилось встречаться с людьми, которые говорили: «Как можно верить в Бога, в мудрого Устроителя мира, если существует зло?» В самом деле, в жизни мы встречаемся с болезнями, со смертью, мы встречаемся с войнами, преступлениями. За шесть месяцев текущего 1992 года почти полтора миллиона преступлений было совершено на территории Российской Федерации. В недавней истории мы имеем массу свидетельств о тех мерах, которые тоталитарные режимы предпринимали, чтобы сохранить свое господство: пытки, концлагеря, массовые расстрелы. Почему Бог позволяет этому быть?
И здесь уместно вспомнить одного из героев нашего замечательного писателя Федора Достоевского — Ивана Карамазова. Иван Карамазов подробно разбирает проблему зла в мире. Он рисует перед братом Алешой вереницу человеческих преступлений. Рассказывает о девочке, которую истязала родная мать, запирая в холодное отхожее место, где девочка плакала горькими слезами, а мать добивалась от нее какого-то послушания. Рассказывает о мальчике, затравленном охотничьими собаками только за то, что он случайно зашиб камнем ногу одной из собак помещика. Иван задает Алеше вопрос, Алеше, который готовится стать монахом, в этот момент он еще послушник: «Как я могу принять такого Бога?» Иван говорит: «Ты пойми, что я не отрицаю Его бытия, но Царство Его я не могу принять и не по карману мне это Царство, которое оплачено хотя бы одной слезинкой замученного ребенка». Что ответить ему? Алеша выслушивает внимательно и вместо ответа после долгой беседы встает, молча целует брата и уходит.
Если мы посмотрим вокруг себя в мире, то мы увидим как бы два рода зла. Первый вид зла, который постигает человека, — это всевозможные несчастья от стихийных бедствий. Свидетельств о них очень много, например, древние города Помпея и Геркуланум, которые были засыпаны пеплом при извержении Везувия. Имеется множество свидетельств о том, как наводнения, землетрясения разрушают строения, и люди погибают в большом числе. Но даже эти стихийные бедствия, непонятные для нас (пока о них говорить не будем), несравнимы с тем числом людей, которые погибают во время войн. Не надо далеко ходить за примером: в газете несколько дней назад писали, что более тысячи погибло в одном только Таджикистане на территории бывшего Советского Союза. Двадцать семь миллионов людей погибли во время Отечественной войны. А жертвы Чернобыля, Аральского моря — это тоже, конечно, дело рук самого человека. И вот, этот второй вид человеческого зла несравненно превосходит по своему нравственному безобразию, нравственному протесту нашего человеческого сердца зло от стихийных бедствий. Там слепая стихия, а здесь умышленное стремление человека причинить зло, уничтожить себе подобных; и когда мы смотрим всю историю мирового зла, мы начинаем понимать, что главным источником зла в мире является сам человек. И даже те факты, которые приводил Иван Карамазов в беседе с братом Алексеем, даже они нам говорят о том, что их источником был человек. Один из наших современников, отстаивавших демократические ценности в борьбе за права человека, Анатолий Эммануилович Краснов-Ливитин, в свое время, находясь в хрущевской тюрьме, писал из тюрьмы о том, что в проблеме, которую поднимал Иван Карамазов, есть роковая неточность. Иван возлагает ответственность за причиняемое зло на Бога. «А почему же, — спрашивает Анатолий Эммануилович, — ничего не сделали те люди, которые стояли вокруг этого мальчика? Почему они не остановили помещика, почему они не воспрепятствовали совершающемуся злу?» Ведь женщина, которая наказывала свою собственную дочь, ставя ее в холодный чулан, тоже жила не одна, ведь были какие-то люди вокруг нее, которые тоже не воспрепятствовали совершающемуся на их глазах злу. Как часто мы возлагаем на Бога ответственность за то зло, которое или совершаем сами, или не хотим ему препятствовать.
Но если мы спросим о том, почему же в человеке присутствует зло, то краткий ответ может быть таков: зло в человеке — это есть цена нашей свободы. Человек свободен в выборе добра и зла. Вспомним о грехопадении первых людей, которое описывается в третьей главе книги Бытия. Змей-искуситель, дьявол, который является первым людям, говорит им: «Правда ли, что Бог запретил вкушать от всякого дерева в Раю?» Ева испуганно отвечает: «Нет, нет, это не так». Уже из-за этой первой явной лжи, которая ее провоцирует, она вступает в диалог с сатаной. Она вступает с ним в беседу и говорит, что это не так, мы можем от всех деревьев есть плоды, только от дерева познания добра и зла мы не можем есть. Бог запретил нам это делать, чтобы мы не умерли. Но дьявол говорит ей, что нет, вы не умрете, но знает Бог, что в тот день, когда вы будете есть эти плоды, то вы узнаете, что есть добро и зло, и будете как боги. И вот это самое последнее — что будете как боги — становится очень привлекательным. Искажается образ Бога: вместо образа любящего Отца, который стремится охранить своих детей от опасности, возникает подозрение, что это не любящий Отец, а какой-то деспот, который хочет изолировать своих подчиненных, в данном случае как бы уже конкурентов, Адама и Еву, от того знания, которым обладает Он Сам. И плоды становятся особенно вожделенны, потому что они дают знание, знание, которое человек очень хочет приобрести, чтобы самому решать, что есть добро и зло. Нередко человек, далекий от Бога, далекий от Евангелия, решает, что добро — это то, что ему приятно, а зло — то, что ему неприятно.
И Ева берет эти плоды, начинает их есть, дает мужу, и он их ест. И открылись у них глаза, и они увидели, что они наги. И Бог спрашивает: «Адам, где ты? Почему ты прячешься от Меня?» Адам отвечает: «Я спрятался потому, что я наг». «Кто сказал, что ты наг? Не ел ли ты от того дерева, которое Я запретил тебе для еды?» И Адам вместо того, чтобы принести тут же покаяние Богу и просить прощения за это преступление против воли Божией, говорит, что «жена, которую Ты мне дал, она мне дала, и я ел». Бог спрашивает жену: «Что ты сделала?» Ева тоже вместо раскаяния говорит: «Змей соблазнил меня». В конечном счете люди отказываются от своей ответственности, от своей вины за этот первый совершенный грех. Но главным и самым печальным последствием его становится то, что образ Бога искажается. Для человека Бог перестает быть любящим Отцом, а становится неким деспотом, который неизвестно еще, стремится ли созидать добро для человека или ограничить его злом. Искажается природа человека: зло начинает доставлять удовольствие, зло начинает быть чем-то таким, что человек уже начинает делать как-то помимо своей воли, пускает в сердце свое дух зла. Очень часто человек хочет противопоставить тому злу, которое видит вокруг себя, свои собственные методы его преодоления. Вместо того, чтобы обращаться к Богу — источнику жизни и добра, человек избирает свои способы борьбы со злом.
И вот Иван Карамазов в романе Достоевского «Братья Карамазовы», о котором мы уже говорили, развивая свои обвинения против Бога, приходит к тому, что он не может принять Божьего мира. Эти свои идеи он очень подробно, может быть, в более простой форме, излагает другому из братьев Карамазовых — Смердякову. И тот приходит к очень простому выводу, что в Священных книгах все неправда. Что Бога вообще нет, а если Бога нет, то значит, все позволено. И мы знаем, что именно он и совершает убийство отца.
Важно, что осознание, различение добра и зла происходит лишь на путях Божьих. Иисус Христос говорит всем нам: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные, Я успокою вас, ибо Я кроток и смирен сердцем, и научитесь от Меня». Если мы будем учиться у Христа преодолевать зло не за счет насаждения нового зла, не за счет того, что будем бороться с ним только нашими человеческими средствами, так, как нам кажется лучше, а вернемся к тому моменту, когда произошло отпадение человека от воли Божией, когда человек сам стал решать, что есть добро и зло, то для этого нам, в поисках критериев добра и зла, следует вновь и вновь обращаться к слову Божьему, искать, что Бог говорит нам. Только тогда мы сможем исправлять что-то в собственном сердце, исправлять что-то вокруг себя, помня о том, что стремление решить окружающие нас проблемы лишь за счет наших собственных сил может привести к какой-либо новой, еще худшей диктатуре, и зло лишь умножится. Потому Бог призывает каждого человека к обращению. Он говорит, что «Я стою при дверях и стучу, и каждый, кто услышит голос Мой, войду к нему и буду с ним и он со Мной». Аминь.

2. О ПРОЩЕНИИ
Здравствуйте, дорогие друзья! Сегодня мне хотелось побеседовать с вами об очень важной вещи в нашей повседневной жизни — о прощении; о том, что такое прощение, почему мы должны прощать и как мы можем это сделать. Я хотел бы начать с одной, быть может, самой важной молитвы — молитвы, которую нам дал Сам Господь Иисус Христос. Вот текст этой молитвы в русском переводе, она очень краткая, и в ней заключено то самое главное, что Иисус хотел вложить в наши уста, когда мы обращаемся к Богу: «Отче наш, Сущий на небесах! да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе; хлеб наш насущный дай нам на сей день; и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим; и не введи нас во искушение, но избавь нас от лукавого».
Если мы посмотрим внимательно на текст молитвы, то увидим, что она содержит шесть главных прошений. Первые три: да святится имя Твое, да приидет Царствие Твое, да будет воля Твоя и на земле, как на небе, — относятся к духовной жизни человека, хотя, конечно, не только к ней; потому что духовная и материальная жизни человека взаимосвязаны, взаимопроникающи, но, тем не менее, между ними можно провести какой-то водораздел. А три других прошения посвящены уже непосредственным нашим человеческим нуждам: хлеб наш насущный дай нам на сей день, прости нам долги наши, как и мы прощаем... и не введи нас во искушение, то есть не дай нам войти в испытания, которые превысят наши человеческие силы.
Но сегодня я хотел обратить ваше особое внимание лишь на предпоследнее прошение: и прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим. То есть мы просим, чтобы Бог простил меня так же, как я прощаю тем людям, которые что-то сделали против моей воли, против того, чего бы мне хотелось, которые причинили мне какой-то вред, какой-то ущерб, как-то были резки со мной, что-то сделали для меня неприятное. Надо сказать, что в Евангелии Иисус сразу после молитвы дает и разъяснение, причем разъясняет только это прошение. Он говорит: если ты встаешь на молитву, то прости тем, против кого ты что-либо имеешь. Ибо если вы будете прощать прегрешения людям, которые согрешили против вас, то и Бог простит вам прегрешения ваши. А если вы не будете прощать, то и Бог не простит вам прегрешений ваших.
Иисус приводит для разъяснения такую жизненную сценку, очень живую: если ты принес свое жертвоприношение в храм и вспомнил вдруг, придя уже в храм, что брат твой что-то имеет против тебя, то оставь свое жертвоприношение, вернись обратно, войди в дом к твоему брату, примирись с ним и только после этого пойди и принеси жертву Богу.
Понятно, что это распространяется не только на те обстоятельства жизни, которые имелись тогда в Иерусалимском храме, во дни жизни Иисуса Христа, а на все наши взаимоотношения. Потому что если я в чем-то не примирился, если я не могу простить своему ближнему, я не могу ожидать от Бога прощения. И мы должны подумать — всегда ли мы вправе молиться этой молитвой. Если я не прощаю ближнему, то я фактически прошу так же отнестись ко мне и Бога, фактически я прошу Его и меня не прощать за мои прегрешения.
Эта тема так важна, что Иисус дополнительно разъясняет ее в довольно большой притче о немилосердном должнике — так ее обычно называют. В притче рассказывается о том, как один человек был должен своему царю огромную сумму денег — десять тысяч талантов. Как-то раз я по справочнику посмотрел, что такое один талант — это очень большая денежная мера, несколько килограммов серебра или золота, и если помножить все это на десять тысяч, погрузить на грузовики, то оказалось, что это будет целая автоколонна с золотом длиной несколько километров. И вот этот должник, конечно, не мог ничего заплатить, и царь сказал, чтобы продали его, жену, семью, весь дом в уплату этого долга. Должник бросается на колени, умоляет царя и просит потерпеть, что он как-то отдаст. Но как можно отдать такую гигантскую сумму? Конечно, совершенно невозможно. И царь проявил милосердие к этому человеку и простил его. Не успел этот человек выйти на улицу, как встретил своего приятеля, который должен был ему несколько динариев, и стал требовать с него долг. Динарий — это была зарплата за один день. То есть он должен был ему сумму денег, которая равнялась зарплате всего лишь за несколько дней работы. И он стал требовать с него эти деньги, схватил его, начал душить: «Отдай мне, что должен...» Повел его и посадил в темницу. Друзья этого человека увидели все это, очень огорчились, пошли и сказали царю, что вот как немилосердно поступил этот должник. Тогда царь разгневался и приказал схватить и бросить его в темницу, доколе не отдаст всего долга, десять тысяч талантов. И сказал: «Лукавый раб! Я простил тебе весь долг. Не надлежало ли и тебе простить долг твоему товарищу?»
Когда нам трудно бывает простить какую-то обиду, если мы ее долго носим в своем сердце — неделями, месяцами, годами, — то это создает непреодолимый барьер между нами и Богом. Надо сказать, что у нас много таких барьеров — это и наши грехи, это и наше легкомыслие, это и какие-то другие особенности нашего характера, непонимание какое-то. Но один из самых серьезных барьеров — это именно барьер непрощения, когда старые обиды связывают нас по рукам и ногам. Как выйти из этого положения? Как своему сердцу приказать простить какого-то человека, когда я не могу простить ему, когда это очень тяжело для меня? Следует понять, что прощение — это не чувство, прощение — это направление моей воли. Следует принести молитву Господу, сказать: «Господи, я не могу по своему естеству, по своему испорченному сердцу, греховному и немощному, простить этого человека, но я хочу это сделать, хочу лишь только потому, что это сказано в Твоем Слове, что об этом сказано в молитве, которую Ты нам оставил, единственной молитве. Ты включил туда это прошение необходимости прощать. И, наверное, это очень важно. Поэтому я прошу, Господи, — дай мне силы простить этому человеку».
И если мы так поступим, то увидим, что пройдет некоторое время, быть может, даже очень короткое, когда в нашем сердце появится вот такое чувство, что мы уже иначе относимся к какой-то неприятности, которая имела место в прошлом. И, как говорил Апостол: «Будем прощать друг друга, потому что и Бог во Христе простил нас». Доказательством этого является Воскресение Христа. Когда Его распинали, Он молился за распинающих Его, говорил: «Господи, прости им, ибо они не ведают, что творят». Они не знают, не понимают. И то, что Господь воскресил Сына Своего, то, что Отец Небесный вернул Его к жизни из объятий смерти, говорит о том, что Иисус Христос был не просто какая-то выдающаяся историческая личность, тем более не просто литературный персонаж, который, как в фокусе, вмещает в себя лучшие чаяния человечества, но что это действительно — воистину Сын Божий, Мессия, избавляющий мир от зла, греха и смерти. Только поэтому апостолы, которые разбежались, когда Иисуса схватили, и лишь некоторые из них присутствовали при казни на Голгофе, через несколько дней собираются все вместе и решаются свидетельствовать о воскресении Христа по всему миру. Все они, кроме апостола Иоанна, принимают мученическую смерть за это свидетельство. Таким образом, в чуде Воскресения Иисуса Бог показывает, что Иисус из Назарета истинно Сын Божий, и то, что Он нам говорит, Он говорит от Отца. То, что Он видел от Отца, то, что знает от Отца, Он говорит нам и несет это в мир.
Поэтому и мы призваны прощать друг друга, потому что Бог во Христе простил нас. Он простил нечестие тех, которые распяли Его Сына, и мы не должны думать, что распяли Христа только те люди, которые тогда жили, а мы к этому не имеем никакого отношения. Нет. Он понес на себе наши немощи, наши болезни, Он берет на себя грехи мира, в том числе и наши с вами, как и сказал Иоанн Предтеча: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира».
Будем помнить об этом, будем помнить о том, что жизнь наша может быть по-настоящему радостной, по-настоящему полной, если она будет открыта Богу, если мы будем прощать своих ближних, как Бог простил нас в Сыне Своем. Аминь.

3. ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ.
Введение
Добрый день. Сегодня мы продолжим с вами беседы и будем говорить на тему «Десять заповедей». Некоторое время назад мы с вами говорили о проблеме зла в мире. Мы говорили о том, что зло в значительной мере есть цена нашей человеческой свободы — свободы поступать по правде, свободы творить добро и творить зло.
Однако, согласно Библии, Бог не создавал зла. Первые строки Библии содержат в себе таинственный намек на то, что зло существовало уже в самом начале творения, когда еще не было на Земле жизни и когда еще сам Космос представлял собой первичные созидающиеся космические облака, созвездия и тела, уже тогда появляется сопротивление Богу. Первые строки Библии звучат так: «В начале сотворил Бог небо и землю. Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездной; и Дух Божий носился над водами». Вот эти слова «Земля же была безвидна и пуста, и тьма над бездной» уже содержат в себе некий намек на то, что была некая тьма, которая сопротивлялась Богу.
На древнем языке Библии, иврите, «тьма» звучит как слово «тиамот». Это слово созвучно названию древней вавилонской богини Тиамат. По представлениям языческого Вавилона, именно из чрева этой богини созидались всевозможные небесные тела, горы, реки, человек и т.д.; то есть вот эта «тьма» обозначалась словом, близким к имени этой языческой богини, и, возможно, в этом содержится и некий намек на противостояние творения Творцу. Это ни в коем случае не означает, что существуют два самостоятельных начала — доброе и злое. Но это означает то, что с самого появления творения имелись силы, сотворенные Богом, которые, тем не менее, противостояли Богу. И вот об этом таинственном зарождении зла в духовных глубинах мира в Библии рассказывается как о сопротивлении ангельских сил. Часть ангелов, вестников, слуг Божиих, наделенных свободной волей, отпала от Бога из-за гордости, из-за решения поступать самостоятельно, не быть послушными орудиями Божьего Замысла, Божьего Творения. Они воспротивились Ему. Противник, а на языке Библии — дьявол, противостоит Богу, он противостоит Ему во всех Его замыслах, и он же является причиной грехопадения первых людей. Но мы должны помнить также и о том, что это ни в коем случае не снимает ответственности с первых людей — Адама и Евы. Собственно говоря, суть этого искушения — в стремлении человека самому решать, что есть добро и что есть зло.
В первых одиннадцати главах Книги Бытия Библия нам рассказывает об истории человечества, которая последовала за грехопадением. Библия рассказывает о Потопе, о том, как Бог, стремясь избавить человечество от зла, попускает быть этому гигантскому наводнению, когда погибает большая часть всех людей. Остаются только Ной, его три сына и их жены, и от них возобновляется человеческий род. Но природа человека уже поражена. Грех становится наследственным, и один из трех сынов Ноя обнаружит греховность, не проявив уважения к своему отцу. И Бог говорит о том, что Он с этого момента не будет уничтожать человека, что человек будет распространяться по всей земле. Но прежде чем люди разошлись, они стремились построить огромное здание — Вавилонскую башню, создать себе Имя. Создать знак равенства между Богом и земными владыками. Это особый вид человеческой гордыни. Бог разрушает горделивые замыслы человека. Он смешивает языки. Люди теряют способность понимать друг друга и начинают враждовать. Группы людей расходятся, и строительство гигантской башни останавливается.
Затем Библия рассказывает нам, переходя уже в исторический план повествования, о том, как в Уре Халдейском, городе в Месопотамии, жил человек по имени Авраам. Авраам услышал однажды голос Божий: «Выйди из земли твоей и из города твоего, из семьи твоей и пойди в землю, которую Я укажу тебе» (ср. Быт. 12, 1). Авраам послушался голоса Божия, потому что Бог сказал ему также: «Я произведу от тебя великий народ, и благословятся в тебе все племена земные; и Я благословлю благословляющих тебя, а проклинающих тебя прокляну» (ср. Быт. 12, 2–3). Трудно сказать, как звучал голос Божий: был ли это действительно реальный звук с неба, или это звучало в глубине сердца Авраама; но так или иначе, Авраам поверил Богу, и это вменилось ему в праведность.
Авраам оставил свои обжитые места, оставил свой город и вместе со своими стадами, с женой Сарой, с племянником Лотом и с небольшим числом слуг отправляется туда, куда ведет его голос Божий. История Авраама чрезвычайно интересна и поучительна, но мы сейчас о ней не будем говорить подробно. Авраам стал главой небольшой семьи, потом эта семья становится небольшим родом, затем племенем.
Через какое-то время наступает засуха в Палестине — там, где потомки Авраама кочевали со своими стадами, и его народ переселяется в Египет. Еврейский народ продолжает жить в Египте на протяжении четырехсот лет. Происходят разные события в политической жизни Египта, и к власти приходит династия, которая была не столь благосклонна к этим пришельцам из Палестины, и начинает гонения с целью физического уничтожения этого народа. И вот Бог выдвигает из среды народа человека по имени Моисей. Моисей пытается освободить свой народ от рабства своими человеческими силами. Это ему не удается, и от смертельной опасности он бежит в пустыню. Спустя сорок лет после бегства Моисея из Египта Бог призывает его на особое служение — вывести народ из земли египетской, из земли рабства, и привести его к той горе, где Моисей видел чудесное видение несгорающего куста, и здесь совершить служение Богу.
За этим следует история освобождения народа из египетского рабства. Моисей исполняет наказ Божий и приводит народ к горе Синай, где народ собирается для совершения богослужения, а сам Моисей по велению Божию восходит на гору, и там, на горе, после сорокадневного поста, Бог дает ему скрижали Завета — каменные доски, на которых написаны Десять заповедей, десять законов, по которым должен жить человек.
Это совершенно удивительно. Давайте подумаем об этом. Небольшое племя вышло из богатой страны, прошло через смертельно опасную пустыню, ушло от цивилизованной, в общем-то, обеспеченной жизни, пусть рабской, трудной, и идет навстречу смертельной опасности, рискуя погибнуть от враждебных народов, от голода и жажды. И Бог дает этому народу не какое-то оружие совершенное, не какую-то систему политической организации, но чтобы сохранить этот уникальный в своем роде народ, через который благословятся все племена земные, Бог дает им десять нравственных законов. И эти законы сохраняются на протяжении жизни всего этого народа. Они сохраняются и для нас. По настоящее время наша нравственность основана на этих Десяти Заповедях. Конечно, она получила свое дальнейшее развитие в христианстве, с пришествием Мессии. Но эти Заповеди явились тем основанием, на котором созидалась история Израиля.
Вот эти Десять заповедей:
1-я. Я есть Господь Бог твой. Да не будет у тебя других богов.
2-я. Не сотвори себе кумира и никакого изображения, и не поклоняйся им, и не служи им.
3-я. Не поминай Имя Божьего всуе (то есть напрасно).
4-я. Помни день Субботний, чтобы свято хранить его.
Шесть дней работай и делай всякие дела твои, а седьмой день — Суббота Господу Богу твоему.
5-я. Чти отца своего и мать свою, чтобы продлились дни твои.
6-я. Не убий.
7-я. Не прелюбодействуй.
8-я. Не кради.
9-я. Не лжесвидетельствуй.
10-я. Не пожелай ничего, что есть у ближнего твоего, ни вола его, ни осла его, ни раба его, ни рабыни его, ни жены его, ничего, что есть у ближнего твоего.
Вот эти простые Десять заповедей. Бог дает их нам по числу пальцев у нас на руках, может быть, для того, чтобы нам легче было их запомнить, сколько их есть. Но на этих нравственных законах держится наша цивилизация. Поэтому будем помнить о них, будем помнить о том, в какой момент истории Бог дал эти Десять заповедей, и что именно из этого народа воссияла миру величайшая слава Сына Божьего, во всем подобного нам, кроме греха, несущего в себе полноту божества, Господа нашего Иисуса Христа. На этом мы закончим нашу сегодняшнюю встречу и продолжим нашу беседу о Десяти заповедях в следующей передаче.

4. ПЕРВЫЕ ТРИ ЗАПОВЕДИ
Добрый день. Сегодня мы продолжим нашу беседу на тему о Десяти заповедях Божиих. В прошлый раз мы с вами говорили о том, как человеку по имени Моисей, бежавшему от смертельной опасности из Египта, Бог дает удивительное поручение вывести народ израильский из египетского плена. И когда Моисей совершил это дело, Бог дал этому народу Десять заповедей.
Первая заповедь говорит о Боге: «Я есть Господь Бог твой. Да не будет у тебя других богов». Когда Бог явился Моисею в пламени горящего куста, он сказал ему: «Я Бог отцов твоих, Бог Авраама, Исаака и Иакова». Это не было каким-то новым явлением, новым откровением: это было продолжением того великого Откровения, которое было дано предку Моисея Аврааму, родоначальнику еврейского народа. И Бог открывает Моисею Свое Имя: Я Есть Сущий — «Яхве», что по-древнееврейски означает — «Тот, Кто Есть». Вот удивительная глубина Имени Божьего: Сущий — Тот, Кто Есть.
Но Бог также открывается Моисею как Спаситель, как Спаситель народа из рабства, в котором он находился на краю гибели. Кроме того, Библия нам говорит о Боге Творце, создавшем небо и землю. Первые три главы Книги «Бытие», особенно первая и вторая главы, рассказывают о Боге-Созидателе, Создателе мира. Они для нас особенно важны, потому что они подчеркивают, что Бог является единственным Творцом мира. Библия совершенно определенно утверждает, что «в начале сотворил Бог небо и землю». Под небом мы понимаем не только атмосферу вокруг земли, но духовный мир, а земля — весь мир материальный, то есть не только нашу планету, но и всю Вселенную.
Можно ли увидеть Бога? Нет. Апостол Иоанн в своем Послании говорит вполне определенно: «Бога никто никогда не видел». Гавриил Романович Державин, наш замечательный русский поэт, написал оду, которая так и называется «Бог». В ней в поэтической форме он замечательным образом говорит о том, как человек может словами объяснить, кто же такой Бог:
Дух, всюду сущий и единый,
Кому нет места и причины,
Кого никто постичь не мог,
Кто все Собою наполняет,
Объемлет, зиждет, сохраняет,
Кого мы называем: «Бог».
В противоположность вере в Единого Бога в то время, и в последующие времена, и даже сейчас существовали и существуют племена и народы, которые верят во множество богов. Этих людей мы называем язычниками. Язычники — это люди, которые полагают, что имеется бог конкретно вот этой горы, долины и т.д. Древние греки всевозможные человеческие качества, например — мудрость, смелость, умение строить дома, различные навыки и ремесла — отождествляли с определенными богами: Аполлон, Афродита, Венера, Гермес и пр. Но не нужно думать, что с уходом с исторической арены языческих государств и племен исчезло само язычество. Это, к сожалению, не так. В сущности, язычество представляет собой почитание твари вместо Творца. Когда-то или иное верование, та или иная религия почитает всевозможные духовные сущности как богов, то не нужно забывать, что эти духовные сущности все равно есть явления тварного мира, пусть духовного, невидимого, но все равно тварного.
Язычество — это всегда почитание твари, пусть невидимой, пусть духовной, вместо Творца, когда твари воздаются такие же почести, которые воздаются Творцу, когда человек обращается не к Творцу — источнику всего богатства земли, красоты, мудрости, правды, истины, а к тому, что является творением.
И в последующие исторические времена, в том числе и в наши времена, тоже возникали такие боги. Это были политические лидеры, которых почитали сверхчеловеками, которым воздавали божеские почести, имена и изображения которых покрывали, можно сказать, почти всю землю нашу.
Через пятнадцать веков после Моисея Иисус простой женщине самарянке, которая дает ему напиться у колодца в жаркий полдень, скажет удивительные слова, которые раскрывают сущность Бога и направляют человека к правильному богопочитанию. Иисус говорит, что Бог есть Дух, и тот, кто поклоняется ему в Духе и Истине, достойно поклоняется.
Следующая, вторая из Десяти заповедей, продолжает тему первой и развивает ее: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения, и не поклоняйся им, и не служи им». Кумир — это идол, истукан, некое изображение, быть может, статуя. Когда мы читаем Книгу Деяний Святых Апостолов, мы находим рассказ о том, как апостол Павел, придя в Афины, увидел там множество идолов, множество статуй, которым поклонялись греки, жившие в Афинах, язычники.
Библия содержит также впечатляющий рассказ о трех отроках, которые были взяты вместе с другими израильтянами в Вавилон и были воспитаны при дворе царя Навуходоносора с тем, чтобы создать элиту этого плененного народа для того, чтобы легче было им потом управлять. И вот, в Книге пророка Даниила рассказывается о том, что вышло повеление, чтобы все жители Вавилона в определенный день и час совершили поклонение идолу, золотому истукану гигантских размеров, который был изготовлен по приказу царя Навуходоносора. А если кто-то откажется от этого поклонения, то будет брошен в печь, которая была разожжена рядом с этим идолом. И вот в третьей главе Книги пророка Даниила рассказывается о том, как три отрока отказались совершать это поклонение, потому что для них это было изменой Богу, изменой Тому, Кем они жили и дышали, Кому они верили, Кого они почитали и к Кому всегда обращались в своих молитвах. По приказу царя они были схвачены и брошены в раскаленную печь. Но вдруг и царь, и все его вельможи увидели, что отроки невредимые находятся там, внутри этой печи. Тогда царь громким голосом приказал им выйти оттуда. Они вышли, и не было никакого вреда им причинено, даже от этого страшного пламени. И царь Навуходоносор сказал, что воистину велик Бог Израилев, который спас, сохранил жизнь даже в такой, казалось бы, совершенно неизбежный час гибели. Вот этот рассказ говорит нам о том, как важно было почитание Единого Бога и как опасен уход, опасно почитание чего-то другого вместо Бога.
Но идолом может стать не обязательно изображение языческого истукана. Кумиром, который заслоняет Бога, может стать и популярный певец, и актер, и спортсмен, и политический деятель. Кумиры могут быть по внешности даже вполне безобидными. Им может быть собственный ребенок, любимое дело, любимый человек — все что угодно, что заставляет нас забыть о Боге, что становится преградой между нами и Богом. Конечно, могут спросить, разве христианин не может любить своих близких, мужа или жену, любить детей? Конечно, может, но должен всегда помнить, что на первом месте стоит Бог, всегда помнить об этой заповеди: «Не сотвори себе кумира».
Третья заповедь звучит так: «Не поминай Имени Божьего всуе». (То есть напрасно.) Многим из нас, к сожалению, свойственна эта вредная привычка, когда мы Имя Божие или Господа говорим просто так, не задумываясь. Мы должны очень внимательно последить за собой и освободить свой язык от этого недостатка. В древнем Израиле было такое благоговение перед Именем Божиим, такое его почитание, что оно даже не писалось во время переписывания Священных писаний на свитках или на тонких листах меди. Вместо этого оставлялся пропуск или ставился некий знак, обозначавший, что здесь должно стоять Имя Божие. Эта заповедь внушает нам благоговение перед Богом. И мы должны поощрять в себе это чувство, чувство благоговения, потому что очень многие вещи невозможно понять, не имея перед ними соответствующего преклонения, отдания должного.
Есть еще такое понятие «страх Божий», то есть страх перед Богом. Но этот страх — не унизительный суеверный страх, когда человек боится, что с ним случится какое-то несчастье, если он не совершит какого-то ритуального действия или произнесет не то слово. Нет, страх Божий — это благородное чувство дистанции, несоразмерности нас, немощных людей, и Бога, Высшего Разума, Творца всего видимого и невидимого мира. Библия говорит, что начало Премудрости — страх Господень. Уважение, трепет, самое высокое место, которое мы оставляем Богу, есть условие самой полной реализации нас как людей, наделенных разумом и сердцем, несущих в себе образ и подобие Творца. Будем помнить об этом, и если мы хотим приобщиться к этой удивительной, полной, радостной жизни, будем просить о том, чтобы Господь дал нам это правильное чувство, правильную ориентацию нашего сердца, это благоговение перед Священным Именем Божиим. И тогда мы увидим: Бог придет к нам и даст нам это чувство радостной близости нашего Творца каждому сердцу. Всего вам доброго. До свидания.

5. ЗАПОВЕДЬ О СУББОТНЕМ ДНЕ
Добрый вечер, дорогие друзья! Сегодня мы с вами продолжим наши беседы о Десяти заповедях. Вы помните, в прошлый раз мы говорили о первых трех заповедях: «Я есть Господь Бог твой, да не будет у тебя других богов; не сотвори себе кумира; не поминай имени Божьего всуе». Сегодня мы поговорим о четвертой заповеди, последней из тех, которые говорят об отношениях между человеком и Богом. Эта заповедь — «Помни день субботний, чтобы свято хранить его: шесть дней работай и делай всякие дела твои, а седьмой день суббота — Господу Богу твоему». Заповедь о субботе, о субботнем покое имеет богословское обоснование в рассказе о сотворении мира, который мы читаем в первой и второй главах Книги Бытия, потому что в шесть дней Бог сотворил мир, а в день седьмой Бог почил от всех дел своих. Он как бы предоставил миру продолжать развиваться под согревающим действием Его Духа. Бог как бы инкогнито присутствует в мире, подобно тому, как человек сейчас не видит явно присутствия Божия. Хотя для верующего ока, конечно, любое творение есть свидетельство Его присутствия в мире, потому что творение говорит нам о Творце. И вот именно в память об этом покое, который Бог принимает после шести дней творения, Израилю дается заповедь: «Помни день субботний, чтобы свято хранить его». И в этот день не совершается никакой работы, этот день посвящается Богу, посвящается молитве, посвящается воспоминанию о делах Божиих, чтобы человек смог отдохнуть. И в самом деле, и другие места Ветхого Завета, Пятикнижия, говорят о том, что в этот день должен отдохнуть и ты, и раб твой, и рабыня твоя, и осел твой, и вол твой, и все, кто в доме твоем, должны в этот день иметь отдых — не просто отдых от работы, но и воспоминание о Господе Боге — нашем Творце.
Это, конечно, гуманное установление и очень важное. Важное не только потому, что оно дается от Бога, но потому, что оно регламентирует весь ритм человеческой жизни. Собственно говоря, ведь отсюда мы имеем семь дней недели — тот календарь, по которому живет весь наш цивилизованный мир и мы с вами. Эта заповедь ориентирует человека на то, чтобы он не только надеялся на свое трудолюбие, а чтобы он как бы жертвовал часть своего времени для Бога, чтобы он жил с надеждой, что то, что он не доработает в седьмой день — день субботний, это воздастся ему в трудах его в последующие дни. Чтобы он тем самым доверял Богу, что Бог его не оставит, и чтобы он имел вот это определенное, как бы выделенное Богом время, для того, чтобы иметь время молитвы, размышления о Боге, общения с близкими на эти же темы.
В евангельских повествованиях мы видим, что Иисус не-однократно восстает против формального исполнения заповеди о субботе, которое сводилось буквально к ничегонеделанию. В самом деле, раввинистическая мудрость имела как бы свои издержки в определении вещей, в общем-то, быть может, важных. Это определение вещей доходило до пределов, которые становились действительно мелочностью человека перед Богом.
Например: «Не делай никакой работы». А что такое работа? И работа начинала определяться со скрупулезной точностью. Скажем, писать — работа; написать на стене две буквы — работа, написать одну букву — можно, это еще не работа. Если вы пишите одну букву на одной стене, другую — на противоположной, то это не работа, это можно. Но если одна буква на одной стене, а другая на той, которая углом к ней сходится, то это уже работа, потому что это может быть целое слово, а писать в субботу нельзя. Можно в субботу нести какой-то груз, но не больше, чем вода, которая может вместиться в половину скорлупы яйца. Вот такие мелкие определения, конечно, направляли сердце человеческое и его разум совсем не по тому пути, который хотел Господь. И именно поэтому Иисус утверждает, что в субботу можно делать добрые дела, и не только когда его просили об исцелении, но даже тогда, когда и не просили. И это вызывало очень бурный протест у формалистов, фарисеев. Потому что они полагали, что этот человек не от Бога. Даже несмотря на то, что он совершает добрые дела и исцеления, которые никто другой не может совершить. Например, исцеление, о котором мы читаем в Евангелии от Иоанна, когда Иисус исцеляет слепорожденного в субботу.
Словом, утверждается, что не от Бога этот человек, ибо Он не хранит субботы. В ответ на это Иисус дает очень яркую запоминающуюся формулировку: «Суббота для человека, а не человек для субботы». Конечно, это не означает полного пренебрежения этим правилом покоя, нужно делать то, что крайне необходимо. «Отец мой доныне делает, и Я делаю», — говорит Иисус. Отец доныне позволяет в субботу течь рекам, идти дождю, совершаться всему в природе, что представляет собой жизнь природы. Жизнь не может остановиться, и точно так же Сын совершает то, что Отец ожидает от Него.
Надо сказать, что ученики Иисуса продолжали соблюдать субботу. Даже после вознесения Христова они пользуются субботними собраниями, чтобы возвещать Благую Весть. Приходя в какой-то город в Малой Азии или в Греции, апостол Павел узнает, где здесь есть молитвенное собрание иудеев, называемое синагога, и в субботний день идет в это собрание. И по обычаю начальник синагоги, видя в них странников, приглашает их для проповеди: «Если вы, мужи, имеете нечто сказать народу, пожалуйста, говорите». И Павел начинает благовествовать об Иисусе Христе. Мы видим, что первые ученики Христа и апостол Павел пользуются субботними собраниями.
Но довольно скоро днем церковного богослужения, днем, посвященным Богу, становится первый день недели, то есть день, следующий за субботой, день Воскресения Иисуса Христа, третий день после распятия. Иисус был распят в пятницу, накануне субботы, накануне субботнего покоя. Мы помним, как торопились те, кто погребал тело Иисуса, потому что при появлении первых двух звезд в пятницу вечером должен был начинаться субботний покой, и суббота была второй день, а воскресенье было третьим днем, когда Иисус воскрес в то время, когда восходило солнце. И вот днем церковного богослужения, днем, посвященным Богу, становится этот первый день недели, день Воскресения Иисуса Христа. На этот день переносится и то, что иудеи обычно связывали с субботой. Так, в Книге Деяний в двадцатой главе в седьмом стихе мы читаем: «В первый день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, апостол Павел приходит к ним» и т.д. Отсюда мы видим, что этот день был не просто днем собрания — это был день преломления хлеба, то есть когда совершалось то, что мы сейчас называем Евхаристией, в воспоминание о Тайной Вечере, том самом главном таинстве, которое объединяет всех христиан вокруг трапезы, совершенной в Сионской горнице за несколько часов перед распятием и смертью Иисуса Христа. Также об этом дне мы читаем в первом Послании к коринфянам в шестнадцатой главе, что это был день собирания милостыни, то есть день, когда наибольшее число людей собиралось в христианской общине города Коринфа. Очевидно, что это было собрание не просто ради сбора милостыни, но, конечно, и для хлебопреломления. Это было молитвенное собрание в первый день недели, то есть в тот день, который мы сейчас так и называем днем воскресения.
Об отношении христианина к воскресному дню мы можем сказать, что этот день, конечно, должен быть освобожден от какой-то тяжелой работы, которую следует перенести на другие дни. Но, разумеется, в этот день будет правильным, если мы посетим больных, примем участие в церковных делах: в делах милосердия, благотворительности. И это будет истинная суббота в библейском смысле, в которую люди отдохнут от житейских треволнений. Следует помнить об этом, и в день воскресный набираться физических и духовных сил для последующей трудовой недели. Но, конечно, невольно возникает вопрос, а как же быть все-таки с этой заповедью: «Помни день субботний»? Мы просто механически переносим ее на воскресенье? Конечно, этот перенос не механический. Мы должны понимать то, что со сменой Завета происходит и преемство в исполнении ветхозаветных прообразовательных святынь. Преемство — это значит прекращение того, на смену чему приходит новое. Не нарушить, но исполнить приходит Христос. Прекратились такие вещи, как левитское священство по чину Ааронова. Мы видим, что к личности Иисуса Христа применяются слова псалма: «Ты иерей вовек по чину Мелхиседекову», то есть по чину избрания Богом, а не по наследству. Отменяются жертвоприношения, потому что после искупительной жертвы Христовой стали ненужными жертвы в виде принесения козлов, баранов, быков и пр. И понятие субботнего покоя наполняется новым смыслом. Дело в том, что субботний покой имеет еще смысл отдыха в земле обетованной народа Израиля после странствий в жестоких условиях пустыни. Кроме того, это — мир и союз с Богом, победа над злом, злом, которое преодолевается силой Божией. И вот через свое воскресение и вознесение Иисус Христос вошел в этот покой, покой мира и единства с Отцом. И мы получили обетование войти туда вслед за Ним, вслед за Его Воскресением. Это и будет истинная суббота, в которую люди отдохнут от треволнений, житейских страданий и скорби, победив их вместе с победой Иисуса Христа в Его Воскресении. И после этой победы Господь Иисус почил от трудов, в день седьмый.

6. О ПОЧИТАНИИ ОТЦА И МАТЕРИ
Добрый день, дорогие друзья! Сегодня мы с вами опять продолжим беседу о Десяти заповедях. В наших прошлых передачах мы говорили о первых четырех заповедях. Первая заповедь: «Я есть Господь Бог твой». Вторая заповедь: «Не сотвори себе кумира и никакого изображения и не поклоняйся ему и не служи ему». Третья заповедь: «Не поминай имя Божьего всуе». И, наконец, четвертая: «Помни день субботний, чтобы свято хранить его». Я еще раз напомню вам, что первые четыре заповеди говорят об отношениях между человеком и Богом, а начиная с пятой, речь идет об отношениях между людьми. Пятая заповедь: «Чти отца своего и мать свою, чтобы продлились дни твои». Тут очень важно обратить внимание на то обстоятельство, что они начинаются с заповеди об отношении к родителям. Следовательно, Бог считает, что эта заповедь является важнейшей, и именно поэтому она ставится первой в ряду шести заповедей об отношениях людей между собой: «Чти отца своего и мать твою, чтобы продлились дни твои». Почитай отца твоего и мать твою, чтобы тебе было хорошо и чтобы продлились дни твои на земле, которые Бог дал тебе. Эта заповедь с обетованием, то есть обещанием того, что если человек так будет поступать, то это будет не просто его моральным удовлетворением, это не просто будет исполнением нравственной заповеди Господа, но это также будет содействовать его благосостоянию: «Чтобы продлились дни твои». Уважение к родителям является основой человеческих взаимоотношений. Чти, почитай, будь почтителен.
В Книге Сираха, в Книге премудростей, в третьей главе, мы читаем следующий текст: «Ибо Господь возвысил отца над детьми и утвердил суд матери над сыновьями. Почитающий отца очистится от грехов и уважающий мать свою — как приобретающий сокровища. Почитающий отца будет иметь радость от детей своих и в день молитвы своей будет услышан». Как не вспомнить здесь известную сказку — маленькую притчу Толстого о том, как сидит за столом большая крестьянская семья, а дедушку сажают где-то в углу, даже не за столом, а где-то отдельно, потому что он уже старенький и у него руки трясутся; он неаккуратный, может что-то пролить или накрошить, и он там, в уголке, из своей мисочки что-то ест, этот самый старший член семьи. А спустя некоторое время хозяин, молодой человек, полный сил, видит своего сына, который что-то такое вырезает из дерева. Он спрашивает его: «Сынок, что ты делаешь из этого куска дерева?» А он отвечает: «Я делаю мисочку маленькую. Когда ты будешь старый, я тебя посажу вот туда в угол избы, и ты будешь из нее там есть». И отцу стало стыдно за то, что он такой дурной пример подает своим собственным детям, и это может обернуться таким же дурным следствием и для него самого.
Далее мудрец из Книги Сираха продолжает: «Послушный Господу успокоит мать свою, боящийся Господа почтит отца», то есть связь между детьми и родителями — она является созиданием связи между человеком и Богом. И если с детства человек будет настроен на послушание родителям, это будет очень важным звеном в его последующих самостоятельных отношениях с Богом, потому что в течение первых лет жизни религиозность ребенка скорее подражательная. Она связана с верой родителей, которые, конечно, делают очень важное, фундаментальное дело, передавая детям свою веру. Но мы должны помнить и о том, что где-то в возрасте от четырнадцати до семнадцати-восемнадцати лет ребенок уже отходит от веры, унаследованной от родителей. Он должен сам встретиться с Богом, сам должен сделать этот выбор. И вот тут будет очень важно, научился ли ребенок в течение предшествующих лет слушаться родителей. Нередко бывает так, что родители из желания каких-то очень демократических взаимоотношений с детьми стремятся объяснить ребенку каждое свое требование, что поступить надо вот так потому-то и потому-то. Но это может порождать и неблагоприятные последствия. Иногда бывает в жизни ситуация, когда ребенку трудно что-то объяснить, и мы должны просто твердо сказать: «Ты должен сделать так, потому что я это сказал». Если ребенок не будет к этому приучен, он не сможет и в дальнейшем воспринимать заповеди Божии как нечто, данное свыше, как, то, что, прежде всего, ориентирует человека к послушанию и исполнению, хотя он, может быть, еще и не понимает всей глубины заповеди. Этот нравственный императив, эта сторона заповеди должна восприниматься им в первую очередь, а со временем придет и понимание. Восприятие заповеди как повеления, как послушания очень важно в выборе и следовании человека за Богом. Далее мудрец говорит: «Сын, прими отца твоего в старости его, хотя бы он и оскудел разумом, имей снисхождение и не пренебрегай им при полноте силы твоей, ибо милосердие к отцу не будет забыто. Оставляющий отца — то же, что богохульник, и проклят от Господа раздражающий мать свою».
Отношения с родителями нередко становятся проблемой и для молодежи, и для родителей. И здесь мы должны помнить о том, что на родителях лежит обязанность воспитания детей в послушании. Это очень важное качество. Оно начинается с самых малых, детских и юных лет. Никогда не нужно думать так, что ребенок вырастет и сам сформирует свои религиозные взгляды. Если мы учим детей наших простейшим вещам: говорить «спасибо», когда мы в чем-то помогли ребенку, что-то ему дали; прибавлять слово «пожалуйста» в начале каждой просьбы, то тем более мы должны научить таким вещам, как молитва, как знание о Боге, как благоговение перед Высшим Началом мира. Это все закладывается в самые юные годы. Это то, с чем ребенок выходит в мир.
Для молодежи эта заповедь облекается в умение налаживать отношения со своими родителями. Это тоже своего рода важная школа формирования характера. Для молодых людей, где-то начиная с десяти, двенадцати лет, когда формируется личность и человек сам вырабатывает свое отношение к миру, начинается время конфликтов с родителями. Становление характера — процесс очень сложный, и при этом очень важно учиться компромиссам со своими родителями: уметь где-то уступить, уметь где-то смириться, не сказать дерзость. Именно к этому призывает эта заповедь. Можно сказать, она является фундаментальной для созидания самого человеческого общества. Апостол Павел в своем Послании к Эфесянам, говоря о повиновении в христианской общине друг другу, о повиновении жены мужу, говорит и о детях: «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе». Это очень важный акцент — «в Господе». Нередко бывает так, что родители требуют от своих детей каких-то нехристианских поступков, особенно сейчас, когда нередко дети приходят к Богу, в Церковь, к вере, опережая своих родителей, и родители нередко противятся этому. Конечно, здесь важно со стороны детей, сохранив уважение к родителям, настоять все-таки на своем праве на свободу вероисповедания. И важно очень тактично, но твердо сказать: «Папа или мама, это очень серьезно для меня, для моего будущего; я выбираю этот путь, и ты не должен мне здесь становиться препятствием». Думаю, что всегда это можно как-то отстоять. И вот поэтому апостол говорит: «Дети, повинуйтесь своим родителям в Господе».
Наше время сейчас очень похоже на то время, в котором жил апостол Павел. Подобно тому, как тогда христианские общины были маленькими вкраплениями в огромный языческий мир, так и сейчас наша страна, которая возвращается к духовным ценностям христианства, также находится в такой ситуации, когда среди многомиллионной массы людей, которые почти ничего не знают о вере, ничего не знают о Библии, появляются такие вкрапления — общины христианской Церкви и люди, которые выбирают свой жизненный путь следования за Господом. Должны также родители помнить и вот еще о чем: связь родителей с детьми не является вечной и постоянной. Дети растут, и, подобно птенцам, они выпархивают из семейного гнезда. И когда молодой человек или девушка выходит замуж, то здесь родители должны уже помнить, что эти связи неизбежно слабеют. Отдаляются дети, потому что у них возникает своя, новая семья. Не нужно давать в сердце своем места для ревности, неприязненного отношения к зятю или к невестке, потому что часто в основе лежит именно вот такое ревностное отношение к своему собственному ребенку. И здесь слово Божие тоже говорит нам очень важную, очень глубокую, хотя, может быть, для некоторых трудную, вещь: «Оставит человек отца своего и матерь свою и прилепится к жене своей. И что Бог соединил, человек да не разлучает».
Это очень важная особенность создания новой семьи, и мать и отец должны иметь мужество сказать себе, что у моего сына своя семья, я должен ему помогать, но я не должен продолжать свои претензии на него как на нечто, мне принадлежащее. И еще, наверное, следует сказать вот о чем. Здесь очень такая тонкая вещь, о которой Бог нам говорит: «Чти отца своего и мать свою». Заметьте, что Бог не требует от нас любви, а на первое место ставит уважение, почитание. Бог понимает человеческое сердце. Он понимает, что иногда могут быть такие большие расхождения между родителями и детьми, между поколениями, что для любви не находится места в сердце человеческом в этих трудных семейных отношениях. Но — «чти, почитай, уважай», несмотря ни на какие качества родителей. Не сказано, что если хороший непьющий отец, то ты его чтишь, уважаешь, а если он, к сожалению великому, злоупотребляет алкоголем, то ты должен как-то пренебрегать им. Нет — «чти отца своего и мать свою». На этом мы закончим сегодняшнюю нашу встречу. Всего вам доброго. Храни вас Господь!

7. «НЕ УБИЙ»
Добрый день, дорогие друзья! Сегодня мы с вами продолжим беседу о Десяти заповедях. И мы будем говорить о шестой заповеди: «Не убий». Совершенно ясное, конечно, повеление, потому что мы не имеем права отнимать жизнь у другого человека. С самого начала народу Божьему, который выходит на арену самостоятельной жизни, дается эта заповедь — «Не убий». Чтобы каждый человек помнил, что жизнь другого священна, она принадлежит Богу, и не в моем праве, и не в твоем, и не в чьем ее прервать. В Новом Завете эта заповедь приобретает новое, более глубокое звучание. Потому что в Новом Завете речь идет не только о том, чтобы человек не нарушал волю Божию в своем внешнем поведении, а чтобы он удерживался от противостояния заповеди Божией, воле Божией и в сердце своем. Потому что именно в сердце порождается ненависть, злоба, зависть, которые и толкают человека на всевозможные преступления и страшные поступки в его жизни.
И вот, как интерпретация, как раскрытие Господом Иисусом Христом глубокого смысла этой заповеди «Не убий» звучат слова Господа Иисуса Христа о том, что Он пришел не нарушить закон, но исполнить. Как достигается исполнение этой заповеди в Новом Завете, мы находим в пятой главе Евангелия от Матфея в 21-22-м стихах: «Вы слышали, что сказано древним: не убивай, кто же убьет, подлежит суду. А Я говорю вам, что всякий, гневающийся на брата своего напрасно, подлежит суду; кто же скажет брату своему: «пустой человек», подлежит синедриону (то есть Верховному судилищу); а кто скажет: «безумный», подлежит геенне огненной». То есть Иисус говорит о том, что резкие, грубые слова равносильны нарушению заповеди «Не убий». Не в прямом смысле совершения убийства, а в том, что человек внутренне становится на путь убийства, потому что нередко грубым, резким словом, обличением, оскорблением можно нанести такую рану человеку, что она будет равносильна нарушению шестой заповеди. И далее Господь говорит такую очень краткую притчу: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой». Таким образом, мы видим, что Евангелие указывает нам путь, каким мы должны идти, чтобы в мире нашем было меньше страшных кровопролитий, войн, ненависти, о которой мы так часто слышим сейчас из сообщений радио и телевидения. Когда разгораются междуусобные войны, люди, всего лишь несколько лет назад жившие друг с другом в мире, вдруг оказываются в состоянии непримиримой вражды. Война начинает разгораться, естественно, наступает желание людей отомстить, отстоять какие-то свои национальные привилегии, захватить территории. И все это начинает разгораться пожаром войны все сильнее и сильнее. Нам следует помнить о том, что необходимо удержать этот пожар, пока он не разлился еще дальше по нашей стране. Мы должны противостоять ему именно нашей моральной твердостью. Пусть заповедь «Не убий» в сердце нашем противостоит гневу, раздражительности, ярости, злоречию. Будем не забывать просить Христа, чтобы Он освобождал наше сердце от подобных чувств. Нам необходимо приносить покаяние в конце каждого дня, если в течение дня мы давали место злым движениям нашего сердца. Тогда эта заповедь будет соблюдена не только нами, а станет достоянием и нашего народа.
Но у христианина всегда может возникнуть вопрос: «А как поступать в отношении этой заповеди солдату, полицейскому, милиционеру?» Как быть, если противостояние злу может иметь только одну такую же форму — форму насилия? Я думаю, что когда в Десяти заповедях речь идет о том, чтобы человек не убивал ближнего, то речь идет о том, что непозволительно убивать человека с целью грабежа, из-за корысти, в гневе. Как мы потом и видим развитие этой заповеди в Новом Завете, когда Иисус говорит: «Всякий (даже) гневающийся достоин суда». Но совсем другое дело, когда убийство оказывается крайней, вынужденной мерой, без применения которой будет разрушаться вся жизнь общества и государства. То же самое можно сказать и в отношении тех актов насилия, которые неизбежно должны совершать военнослужащие. Вспомним, что апостол Павел говорит о римском сотнике, центурионе: «Он не напрасно носит меч; он — слуга Божий, отмститель, в наказание делающему злое» (Рим. 12, 4). Речь идет о том, что христианин не должен преступать именно гражданского законодательства, поэтому в тех случаях, когда мы видим опасность, смертельную опасность для какого-то человека, мы вынуждены вмешаться, если мы можем это сделать и, быть может, даже совершить насилие, защищая другого человека. Когда люди шли на фронт в Великую Отечественную войну, защищая свою Родину с оружием в руках, — разве мы можем осудить их действия? Здесь совершается, конечно, тоже зло, но оно совершается для того, чтобы не совершилось еще большего зла, еще большей несправедливости для человека. Хотя надо сказать, что если задача обращения всего человечества ко Христу осуществится, то тогда заповедь «Не убий» будет возведена в свою действительную, реальную, абсолютную форму, и не будет необходимости прибегать к такой форме насилия, даже узаконенной.
Здесь надо коснуться и вопроса о смертной казни. Мы знаем, что сейчас идет очень острая полемика по этому поводу, и я стою на стороне тех, кто за отмену смертной казни, потому что для этого есть два очень веских довода. Первый — могут быть судебные ошибки, и их будет невозможно исправить, если человек уже казнен. Второй — мы не даем человеку возможности покаяться. Если смертная казнь заменена, например, очень длительным сроком (20-25 лет) заключения или даже пожизненным заключением в случаях особо опасных преступников, то спустя много лет человек совершенно иначе будет смотреть на свое преступление, чем сейчас. У него наступит полное раскаяние, и его душа совсем иной отойдет к Богу.
И еще нельзя не сказать об одном очень важном аспекте этой проблемы — самоубийство! Когда человек посягает не на чужую, а на свою собственную жизнь. Быть может, он рассуждает так: я хозяин своей жизни, я не убиваю никого другого. Я хотел бы сослаться на книгу Раймонда Муди «Жизнь после жизни» и на свидетельства тех людей, которые пережили клиническую смерть после самоубийства и были спасены. Один человек говорит: «Я попал в ужасное место, и я понимаю, что самоубийство — это страшное преступление, что это означает бросить Богу в лицо тот величайший дар жизни, который Он дал каждому из нас. Ни в коем случае, — говорит этот человек, — я никогда не повторю этого страшного преступления». Мы должны помнить, что самоубийца — это человек, который чрезвычайно сосредоточен на себе, на своих проблемах, на том, что происходит именно с ним, не думая, как это его решение отзовется на ближних. Дар жизни действительно дан нам Богом, и не в праве человека распоряжаться им, даже если это касается нашей собственной жизни. На этом мы закончим нашу сегодняшнюю беседу. Всего доброго. До свидания.

8. «НЕ ПРЕЛЮБОДЕЙСТВУЙ»
Добрый день, дорогие друзья! Сегодня мы с вами продолжим беседу о Десяти заповедях. Это уже не первая наша передача, и потому мы будем говорить о седьмой заповеди, которая повелевает: «Не прелюбодействуй».
Что такое прелюбодеяние? Само слово говорит о перемене любви, когда человек любил одного, и вот что-то происходит в его жизни, ему кажется, что любовь исчезла, пропала, и он полон нового чувства по отношению к другому человеку. Если отношения людей находятся в какой-то ранней стадии, если между ними не было еще серьезных отношений, если это не было супружеской жизнью, тут нет еще большого греха. Хотя, конечно, и в таких случаях такие изменения отношений могут оказаться крайне болезненными для одной из сторон, потому что люди строят планы по отношению к другому, они на что-то надеются, и вдруг они расстаются. Но особенно, конечно, тяжело тогда, когда нарушение этой заповеди совершается людьми, состоящими в браке, потому что о браке Господь сказал: «Посему оставит человек отца и мать, и прилепится к жене своей, и будут два одною плотью, так что они уже не двое, но одна плоть. Итак, что Бог сочетал, того человек да не разлучает» (Мф. 19, 5-6). То есть мы должны понять, что здесь содержится следующая мысль: соединение двух людей не происходит случайно, Бог соединяет людей. Конечно, мы говорим в данном случае именно о серьезном решении людей вступить в брак, не о мимолетном каком-то увлечении или о союзе людей очень кратковременном, только ради удовольствия, когда люди не строят никаких серьезных планов, что тоже осуждается этой заповедью. Речь идет именно о таком серьезном решении, когда люди вступают в брак, когда люди имеют цель, намерение создать семью. И когда это единство разрушается из-за увлечения или легкомыслия одного из супругов, то нарушается именно эта заповедь, которую Господь совершенно ясно и определенно нам дает: «Не прелюбодействуй».
Дело в том, что святость брака — это не личное дело двух людей, как может показаться некоторым. С точки зрения христианской, когда два человека, мужчина и женщина, решают построить семью, когда они соединяются не просто как люди, которые симпатизируют друг другу как мужчина и женщина, но соединяются именно как христиане, то они должны вспомнить слово, которое сказал Господь Иисус Христос: «Где двое или трое соберутся во имя Мое, там Я пребуду среди них». В христианском браке всегда присутствует Господь Иисус Христос, и поэтому уже не двое, а трое постоянно присутствуют вместе, и не властны они, эти двое, муж и жена, мужчина и женщина, считать это только личным своим делом. Но даже и с точки зрения общественного сознания семейная жизнь не является только частным делом двух людей. Каждая семья — это клеточка всего нашего огромного общественного организма. Разрушится она или сохранится, будут ли в ней созидаться любовь, мир, будет ли эта клеточка, порождающая новое поколение, носителем идеалов добра и справедливости, или окажется местом, где преобладают вражда, ссоры, эгоизм, разрушение, а не созидание, мы за все это несем ответственность не только друг перед другом, но и перед Богом, и перед обществом. Поэтому особенно печальны разводы, которые не только в нашей стране, но и на Западе стали буквально эпидемией. Распадается чуть ли не 70-80 процентов заключенных браков. А ведь что означает развод? Он означает не только одиночество людей, мужчины или, чаще всего, женщины. Разрушение семьи — это, прежде всего, ненормальные условия для детей, для формирования их личности. Ребенку всегда нужна любовь обоих родителей. Безусловная любовь, материнская, теплая, принимающая ребенка таким, каков он есть, готовая все простить, не требующая от него чего-то большего, кроме самого факта его существования. Но ребенку нужна и отцовская любовь — любовь требовательная, которая дает пример твердости, воспитывает характер. Когда имеется баланс вот этих двух направлений любви, тогда характер созидается в правильном русле. Если одна из этих сторон отсутствует, тогда и возникают нарушения, искривления в созидании характера будущего человека. Конечно, мы знаем немало примеров, когда и в неполных семьях, как их сейчас называют, вырастают вполне здоровые и в душевном, психическом, и во всех других отношениях дети. Но нередко бывают и печальные примеры. Мне как священнику нередко приходится встречаться с такими неполными семьями, где мать явно не в силах дать нужное воспитание для формирования души ребенка. И это касается не только мальчиков, хотя чаще мальчиков, потому что им необходимо влияние отца, но также и девочек, которым тоже необходимо присутствие сильного, организованного мужского начала внутри семьи. Когда приходится общаться с детьми в воскресной школе, то с печалью видишь, как много семей, в которых нет отца, и вспоминаешь невольно послевоенные годы, когда я учился в школе, и у многих детей не было отцов просто по той причине, что они погибли на войне. Сейчас войны нет, но таких детей без отцов чуть ли не больше, чем тогда, в послевоенные годы. И когда говоришь с ними о молитве, всегда себя контролируешь, говоря, что надо утром помолиться о маме, и еще не произнеся слов «о папе», начинаешь думать, а может быть, и не стоит об этом говорить, потому что встанет какой-нибудь малыш и скажет: «А у меня папы нет». Так что здесь, конечно, есть эта беда, о которой мы должны все очень хорошо помнить.
Конечно, проблема еще заключается и в том, что нередко люди, вступая в брак, ставят цели, далекие от тех, для которых брак предназначен. Ведь брак имеет цель сделать жизнь другого человека более полной, счастливой. Для этого, конечно, нужно очень много терпения, снисходительности друг к другу, и нужно помнить слова апостола Павла: «Жены, повинуйтесь своим мужьям». Вот такое первое требование христианского брака: подчинение, повиновение — «Жена да убоится своего мужа». Речь, конечно, идет не о каком-то унизительном страхе наказания, а о том, чтобы первенство мужчины в христианском браке всегда сохранялось и уважалось женщиной. Тогда муж будет ответственен и за свои слова, и за свои решения, потому что в этом случае он знает, что они будут воплощены в жизнь его семьей, его женой в первую очередь. Я как-то недавно читал одну заметку в газете, где автор рассказывал о кратком опросе, который он провел с девушками и юношами, ожидающими своей очереди во Дворце бракосочетания. Он спрашивал только девушек о цели брака. Ответы были разные. Кто-то говорил самое обычное — я хочу быть счастливой, мне неприятно быть одной, мне хочется иметь детей и тому подобное. И лишь одна девушка сказала: «Я хочу сделать счастливым своего мужа». Это, конечно, удивительно. Именно это должно лежать в основе брака — желание сделать своего партнера счастливым. И решимость эта должна простираться в вечность. Вот почему так трогательны и глубоки те молитвословия, которые произносятся при совершении таинства брака в церкви, когда люди дают обещание перед лицом Бога оставаться вместе навсегда, навечно. В браке необходимо помнить, что надо все разделять друг с другом, во всем помогать друг другу, должно быть как можно меньше ссор, чтобы к вечеру всякая ссора завершалась примирением. И никогда не нужно слушать всякие глупые пословицы типа «милые бранятся — только тешатся». Это неверно: каждая маленькая ссора, а большая — тем более, — камень в колодец супружеских отношений. Если туда будут все время лететь камни, то там для воды живой не останется места. Поэтому нужно жалеть друг друга. В браке особенно важно умение прощать.
В отношении заповеди «Не прелюбодействуй», как и в отношении заповеди «Не убий», Иисус переводит это Божественное требование, которое было дано еще в Ветхом Завете, на более глубокий уровень. Он говорит: «Сказано древним: «не прелюбодействуй». А Я говорю вам, что всякий, кто смотрит на женщину с вожделением, уже прелюбодействовал с нею в сердце своем» (Мф. 5, 27-28). Речь идет о том, что не только наши поступки должны быть чистыми, но и помыслы. Если мы не будем останавливать грех в самой ранней стадии возникновения помысла, какого-нибудь предосудительного желания, похоти, то чем дальше помысел будет простираться, тем труднее будет ему противостоять. Давайте помнить об этом, просматривать свою жизнь, просматривать наши поступки, анализировать даже наши помыслы.
Есть очень хороший обычай повседневного вечернего исповедания грехов один на один перед Богом, когда нам очень важно бывает принести Богу покаяние в том, что в течение дня, быть может, даже в каких-то мелочах, мы были неправедными перед Богом. Конечно, здесь важно не переходить в какую-то крайность, в какое-то мелочное самокопание, а просто спокойно предстать перед невидимым Богом и принести прошедший день и сразу вспомнить, что было сделано в этот день не так, и попросить прощения у Бога, просить, чтобы Он вошел в наше сердце и освободил его от наших греховных побуждений, которыми, к сожалению, наша природа достаточно заполнена. Но Бог силен очистить ее, если только мы будем идти навстречу Христу и друг другу, если только мы будем любить Христа и помнить Его слова: «Кто любит меня, тот соблюдет заповеди Мои». Всего вам доброго.

9. «НЕ КРАДИ»
Добрый день, дорогие друзья. Сегодня мы с вами продолжим беседу о Десяти заповедях Божиих, тех заповедях, которые Бог дал Моисею, а через него всему народу израильскому, которые и в наше время составляют нравственный кодекс христианства.
Восьмая заповедь, которую будем разбирать сегодня, говорит кратко и определенно: «Не кради». Заповедь помещается между седьмой «Не прелюбодействуй» и девятой «Не произноси ложного свидетельства». Мы видим, что и седьмая, и девятая, и восьмая заповедь «Не кради» — все они говорят об обмане, лжи как о том, что противно Божьей воле. Так в Книге «Левит» сказано: «Не крадите, не лгите и не обманывайте друг друга». То есть мы видим связь между ложью, обманом и воровством. Даже нужда не извиняет воровства. В Книге Притч (6, 30) мы читаем: «Не спускают вору, если он крадет, чтобы насытить душу свою, когда он голоден. Но, будучи пойман, он заплатит всемеро, отдаст все имущество дома своего». Иными словами, мы видим, что уже в Ветхом Завете говорится, что даже крайняя нужда никак не может оправдывать воровства, так как когда человек берет чужое, что ему не принадлежит, то он обездоливает кого-то другого. В Ветхом Завете, в Книге «Исход» изложены правила возмещения, если человек по той или иной причине, по своей нравственной неустойчивости или еще в каких-то целях все-таки эту заповедь преступит: «Если кто украдет вола или овцу и заколет или продаст, то пять волов заплатит за вола, и четыре овцы за овцу». То есть мы видим, что это возмещение не равное, как другое ветхозаветное возмещение за нанесенный вред: «Око за око и зуб за зуб». Пользуясь случаем, напомню вам, что очень часто заповедь «Око за око» воспринимается как очень жестокий закон непрощения, возмездия. На самом деле это заповедь ограничения возмездия. Как часто мы видим, что человек на оскорбительное слово отвечает ударом или даже убийством. А Ветхий Завет ограничивает возмездие, чтобы оно ни в коем случае не превышало тот вред, который один человек причинил вольно или невольно другому человеку.
Но в том, что касается воровства, то здесь возмещение должно быть в пять, а то и в шесть раз больше того, что украдено. Потому что в этом случае нанесен и моральный ущерб. Это и понятно: человек расстраивается, меняются все его планы, он огорчен. Любой из нас может очень легко это себе представить. Даже когда мы что-то потеряем, мы очень переживаем, а тем более, когда у нас украдут вещь крайне нужную. Далее в Книге «Исход» говорится о том, что хозяин вещи вполне вправе отстаивать свое имущество: «Если кто застанет вора, подкапывающего, и ударит его так, что он умрет, то кровь не вменится ему». Имеется в виду тот случай, когда кража и возмездие за нее произошли ночью, когда в темноте не видно, кто это, что это за человек, может быть, он сам вооружен, и человек не только рискует потерять свое имущество, но и жизнь. Поэтому такая необходимая самозащита вполне допускается правилами Библии, которые изложены в Ветхом Завете в Книге «Исход». Но даже в Ветхом Завете есть все же важное исключение. В той же двадцать второй главе Книги «Исход» говорится: но «если взошло над ним солнце (то есть над жуликом, над вором), и хозяин вещи ударил так, что этот вор был убит, то вменится ему (то есть хозяину) эта кровь».
Мы видим, что опять Ветхий Завет ограничивает возмездие, ограничивает даже, казалось бы, естественное право защищать свое имущество, потому что жизнь другого человека, даже вора, в этом случае должна быть как-то ограждена, сохранена, чтобы не было такого: человек украдет овцу, а его за это убивают. Укравший должен заплатить, а если нечем, то пусть продадут его для уплаты за украденное им. Нам может показаться это жестоким, но все же это не так жестоко, как отрубание руки (что практиковалось в некоторых странах, особенно исламских, в средние века). Там же, в Ветхом Завете, мы находим очень интересную, важную молитву о том, чтобы Бог не ввел человека в соблазн. Вы помните, молитва «Отче наш» заканчивается словами «и не введи нас во искушение...» Мотив просьбы человека о том, чтобы Бог оградил его от соблазна, оградил от искушения, присутствует в Ветхом Завете еще задолго до прихода Христа. Это не значит, что Христос не принес ничего нового, но Христос углубил все то, что уже Бог открыл людям. В Книге Притчей, в тридцатой главе, мы читаем молитву человека к Богу, точнее, это не столько молитва, сколько некое рассуждение, некая задушевная беседа человека с Богом: «Нищеты и богатства не давай мне, питай меня насущным хлебом, дабы, пресытившись, я не отрекся Тебя и не сказал: «кто Господь?» — и чтобы, обеднев, не стал красть и употреблять имя Бога моего всуе» (то есть напрасно) (Притч. 30, 8-9).
Почему здесь соединяется употребление имени Божьего всуе и кража? Потому что кража — это, естественно, всегда ложь, это всегда обман. Человек должен всегда продумать какие-то ходы, чтобы скрыть свой грех или, даже будучи пойманным, клясться и божиться, что он этого не делал, чтобы отвести от себя подозрение или обвинение. Надо заметить, что лживость, особенно если она начинается уже с детства, — это очень опасный симптом, предрасполагающий именно и к другому обману, еще более тяжелому: обману, когда человек берет чужую вещь тайком и присваивает ее себе. Когда мне приходилось иметь дело с людьми, которые практически всю свою жизнь провели в воровстве, я спрашивал их: «Думали ли вы, залезая в карман первого попавшегося человека, о том, что вы делаете? Ведь это мог быть не обязательно богатый человек, которому кража не так чувствительна. Это могла быть зарплата одинокой матери, которая только что ее получила и идет домой, чтобы купить что-то детям. Она строит планы — купить то, другое. И вдруг вы у нее вытащили деньги, и она уже не сможет этого сделать. Представьте себе ее огорчение, горе ее детей». И этот человек мне отвечает: «Нет, я никогда об этом не думал». Никогда не думал... Это понятно, потому что если бы человек задумался над этим, то, конечно, он уже не мог, не в силах был бы это сделать. Ограждение человека, который крадет, ограждение себя от нравственного переживания как раз и состоит в том, чтобы об этом не думать. Конечно, это тоже ненормально, потому что мы должны всегда думать о нашем ближнем: поступай с другим так, как ты хочешь, чтоб поступили с тобой. Следовательно, каждый наш поступок, каждое наше действие по отношению к другому мы должны все время внутренне проецировать на себя: хотел бы я, чтобы со мной так же поступили?
И в Ветхом Завете, и в Новом Завете присутствует совершенно однозначное осуждение Богом всякого обмана, всякой нечестности, всякой кражи, всякого поступка, с помощью которого человек что-то приобретает и наносит при этом огромный вред своей душе. В Пророчестве Захарии — это небольшая пророческая Книга, которая помещена почти в самом конце Ветхозаветного собрания Священных книг и как бы предваряет собой книги Священного Писания Нового Завета — есть описание видения летящего свитка, на котором написаны какие-то загадочные письмена. И вот автор Книги, пророк Захария, спрашивает Ангела, летящего со свитком: «Что это?» И Ангел отвечает: «Это проклятие, исходящее на лице всей земли, ибо всякий, кто крадет, будет истреблен, как написано на одной стороне; и всякий, клянущийся ложно, истреблен будет, как написано на другой стороне».
Как же мы — христиане — должны относиться ко всем этим печальным явлениям кражи? Очевидно, и Евангелие нам об этом говорит, что, пока существует мир, это будет неизбежно. Но реакция христианина на кражу должна быть неизменной — мы не должны особенно стремиться к обогащению, мы не должны искать особенных земных благ. Иисус поднимает нас над злом этого мира, когда говорит: «Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, ...ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6, 19, 21). Надо собирать такие сокровища, которые невозможно украсть, которые невозможно отнять у человека, которые возможно взять с собой в любое место, пусть даже это будет тюремное заключение, быть может, за правду, за веру. Никто не может заручиться, что этого никогда с ним не случится, но он должен иметь богатство души, которое невозможно у него отнять.
Нарушение этой заповеди есть расторжение завета с Богом, есть отторжение себя от Бога и от его благословения. Поэтому будем молиться о том, чтобы наши дети, наши близкие, все люди страны нашей как можно глубже проникались этим очень важным свойством человека, которое называется «страхом Божиим», и чтобы даже те люди, которые крали, услышали слова апостола Павла: «Кто крал, впредь не кради, а лучше трудись, чтоб было из чего помогать нуждающимся». Вот — моральное основание для работы христианина, для его труда, для его заработка, не для обогащения, а для того, чтобы было, чем помогать нуждающимся. Будем молиться Господу, чтобы и наша жизнь протекала в чистоте перед Ним, чтобы Господь давал нам в руки тот труд, которым мы могли бы прокормить и себя, и свою семью и помочь нуждающимся, тем, у кого жизнь сложилась менее удачно, чем у нас. На этом мы с вами сегодня прощаемся. Всего вам доброго. До свидания. Храни вас Бог.

10. «НЕ ЛЖЕСВИДЕТЕЛЬСТВУЙ И НЕ ЖЕЛАЙ ЧУЖОГО»
Добрый день, дорогие друзья. Сегодня мы с вами встретились вновь, для того, чтобы завершить цикл наших бесед по Десяти заповедям, хотя, конечно, мы продолжим наши беседы о добре и зле в других передачах. Но вот о Десяти заповедях мы, наверное, уже сегодня завершим наши беседы.
Девятая заповедь говорит о том, чтобы мы не произносили ложного свидетельства на другого человека. Лжесвидетельство — это не просто обман, это нечто более тяжелое, более серьезное. Есть такая история в Ветхом Завете о некоем человеке по имени Навуфей. Этот человек имел несчастье обладать участком земли, который непосредственно примыкал к владениям царя Ахава. И Ахав захотел расширить свое владение, выровнять границы своего участка, но этому мешал виноградник Навуфея. И он послал к Навуфею слуг своих с тем, чтобы Навуфей продал ему свою землю. Но Навуфею очень не хотелось этого делать: в Израиле было не принято продавать земли своих предков. Навуфей ответил царю отказом, несмотря даже на высокую сумму, которую Ахав предлагал ему за участок, занятый виноградником. Ахав очень расстроился. Он приходит в свои покои, его встречает царица Иезавель и спрашивает, отчего царь так печален. Ахав ей рассказывает, в чем дело. Она удивилась: как это можно, как можно царствовать в стране, если царь не властен у своего подданного взять то, что ему понравилось. Естественно, ханаанской принцессе и язычнице это было совершенно непонятно. У Ахава, как мы видим, еще были какие-то остатки совести, но весьма небольшие. И когда Иезавель ему предложила способ, как этот виноградник, этот участок земли захватить, он на него сразу согласился.
Иезавель предложила созвать нескольких людей негодного поведения и за довольно крупную сумму денег заставить лжесвидетельствовать на Навуфея, владельца этого участка земли, который был рядом с царским дворцом. И они стали говорить о том, что Навуфей произносил хулу на царя и на Бога. А за хулу на Бога побивали камнями. Навуфей был приговорен к побитию камнями, и его побили. Его земля, естественно, должна была после этого отойти царю. Иезавель вошла к Ахаву и говорит: «Встань, умой лицо свое и будь радостен и весел. Вот земля, которую ты можешь забрать». Ахав отправился осматривать эту землю, и уже в сердце своем трепетал от радости, как будет хорошо и приятно немного увеличить свой и без того огромный сад. Но кого же он встречает в этом винограднике? Он встречает пророка Илию, который говорит ему: «Ты убил! И теперь приходишь осматривать имение!» Затрепетало сердце Ахава. Он говорит: «Да, настиг ты меня, враг мой!» И слышит от пророка Илии: «Не я твой враг, а ты стал врагом Бога в Израиле и порочишь Имя Божие!» Вот как пророк Илия противостоял такой несправедливости.
Мы знаем, что лжесвидетельства произносились и в Новом Завете. На Иисуса Христа собирали лжесвидетелей, чтобы осудить Его, говорили, что Он призывал к разрушению Храма, хотя Иисус говорил о Храме Своего Тела; что Он запрещал платить подать кесарю, что тоже было неправдой. Иисус говорил: «Отдайте кесарю то, что принадлежит кесарю, но Богу отдавайте то, что принадлежит Богу». Это лжесвидетельство тоже сыграло свою роль в Голгофской драме.
Ложные свидетельства, мы знаем, имели место и на протяжении всей нашей истории: и во времена репрессий, и при Сталине, и при Хрущеве, и дальше. Люди, чтобы выгородить себя, спасти себя, или чтобы захватить квартиру соседа или комнату в общей квартире, писали доносы на человека, что в его жизни есть какие-то противоправные действия, или что он рассказал какой-то анекдот, или какую-то газету с портретом Сталина уронил на пол и тем самым попрал образ вождя. Этого было вполне достаточно для того, чтобы человека приговорить к десяти, пятнадцати или даже двадцати пяти годам тюремного заключения, а тому, кто донес, нередко доставалась желанная квартира. Так что польза в доносе была явной. «Но что пользы человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит?»
Нередко лжесвидетельства принимают и другие странные формы — историческая ложь, например. Учебники по истории, где явно искажаются и древние события, и события новейшего времени, где слава или какие-то достоинства приписываются совсем не тем людям, которые этого заслуживают, где евангельские события преподносятся под заголовком «Легенды о Христе». Но это ведь не легенды, это — рассказы о Христе. Легенды — это то, чего, скорее всего, не происходило, то, что рождено народной фантазией, принадлежит жанру фольклора, эпоса. Но следует заметить, что не только такие очевидные вещи являются лжесвидетельством. Нередко бывает так: мы передаем какие-то слухи о человеке, даже не будучи уверены, что это правда, передаем эти слухи кому-то еще, и вот слух, клевета пошли, пошли дальше, дальше и дальше и в результате приносят явный вред и тому человеку, о котором мы говорили, и нашей собственной душе. Потому что мы участвуем в распространении неправды. Но даже если мы передаем правду о том, что человек сделал что-то плохое, то это тоже является неполной правдой, потому что мы искажаем образ этого человека. И эти сплетни, это так называемое перемывание косточек тоже лжесвидетельства, потому что мы говорим не о полноте жизни этого человека, а начинаем его с удовольствием осуждать, как бы превозносясь сами: вот мы-то не такие, мы заведомо лучше, а вот он так-то и так-то поступил. Поэтому, конечно, сердце человеческое всегда должно уклоняться от такого рода обсуждения, сплетен и всего прочего.
И, наконец, десятая заповедь: «Не пожелай ничего, что есть у ближнего твоего». (В других книгах: «Не пожелай ни вола ближнего твоего, ни осла его, ни жены его, ни всего, что есть у ближнего твоего».) Понятно, что эта заповедь направлена против довольно распространенного человеческого качества, в котором человек даже бывает не властен, — зависти. Зависть завладевает сердцем, когда человеку кажется, что то, что есть у него, хуже, чем то, что есть у соседа или у какого-то другого человека: вот у него лучше, а у меня хуже. Это почти болезненное, детское состояние. Часто бывает, что человек не властен над ним. Тем не менее важно помнить, что это тоже огорчает Бога, потому что Бог сказал нам: «Не пожелай ничего, что есть у ближнего твоего». Довольствуйся тем, что ты имеешь, что Бог дал тебе. Зависть, в сущности, есть недоверие Богу, претензия к Нему, обида и ропот на Бога. Не случайно в молитве «Отче наш», этой единственной молитве, которую Господь дал Своим ученикам, а тем самым и нам всем, Он дает такие слова: «Хлеб наш насущный подавай нам на каждый день».
Что такое «насущный»? Насущный — это необходимый. Греческое слово, переводимое этим русским словом, означает именно то необходимое, что человек идет покупать на базар на каждый день. Археологи нашли подтверждающие это домашние записочки людей того времени. Они сохранились на папирусах. В одной из них женщина писала: «Насущное на сегодняшний день...» И перечисляла то, что она собиралась купить на базаре. В заголовке ее хозяйственной записочки стояло то же самое греческое слово, которое Господь употребил в молитве «Отче Наш». Точнее сказать, не Он употребил, не Иисус, а те, кто писал Евангелие, — Матфей, Марк, Лука. Потому что Иисус говорил на арамейском, а Евангелия были написаны, как мы знаем, на греческом языке. Но первооснова была именно арамейская. И евангелисты прибегли к тому самому слову, какое употребляли люди для перечисления всего насущного, за чем идет женщина на базар, чтобы купить что-то для своей семьи. Поэтому мы должны помнить о том, что в этой молитве содержится прошение о насущном, необходимом для нас. И Бог дает нам это. И поэтому нет нужды смотреть, что у кого-то что-то хуже или лучше. «Великое приобретение, — говорит апостол Павел, — быть благочестивым и довольным».
Наш современный мир в этом отношении тоже уводит сердце человеческое в совершенно противоположную сторону. Обычное явление нашей жизни — реклама, в сущности, если вдуматься, работает на то, чтобы развить нашу человеческую зависть: купите вот это, купите это; у вас нет вот такого-то товара или продукта, а мы вам предлагаем лучшее. Нести в себе это человеческое качество — значит поступать противоположно христианскому мировоззрению.
Поэтому мы должны помнить об этом и не очень-то поддаваться на все эти яркие рекламные передачи, а искать больше то, что Господь дает нам здесь, ценить то, что мы имеем в нашей жизни: крышу над головой, тепло в наших домах, свет, книги, веру, Церковь, где мы можем собираться; помнить больше о том, что сердце наше должно наполняться благодарностью Богу за все то, что мы имеем. Если мы будем искать это вокруг себя, то увидим, как много в нашей жизни того, чего мы не создавали сами, — все это нам дано, все это — дары, которыми Господь нас щедро одарил. Если мы вдумаемся, то обнаружим многое, за что благодарить Бога.
«Всегда радуйтесь, непрестанно молитесь, за все благодарите», — наставляет апостол Павел христиан общины, к которой он обращается с письмом. Будем и мы помнить об этом. Будем помнить о Десяти заповедях, о которых мы говорили, помнить о том, что они не остались где-то в Ветхом Завете, они продолжаются и в нашей жизни, только на более глубоком уровне осмысления, чистоты не только в поступках, а чистоты наших сердец. Ибо Господь смотрит на сердце человеческое, и из сердца исходят и злые помыслы, и лукавые дела. Будем очищать сердце наше вниманием к себе, молитвой, покаянием, предстоянием перед Господом, чтением слова Его. Будем идти за тем Светом, который Господь нам дал. Аминь.

11. ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА. «БЛАЖЕННЫ НИЩИЕ ДУХОМ...»
Добрый день, дорогие друзья. Мы продолжим с вами беседу в рамках нашей общей рубрики «Добро и зло в нашей жизни».
В предыдущих передачах мы с вами закончили беседу о Десяти заповедях Божиих, которые даны были за шестнадцать веков до рождения Христа и которые даны были как приготовление народа израильского, который Бог избрал как точку приложения своей Божественной силы к человечеству. У горы Синай Бог заключает Завет со Своим народом, обещает исполнять все те заповеди, которые Моисей прочитал народу, а Бог будет охранять и беречь этот народ. Эти Десять Заповедей, которые были даны на Синайской горе, не были даны непосредственно народу — они были даны через посредника, Моисея — пророка, вождя израильского народа. Был дан нравственный закон, который позволил народу выжить в тяжелейших условиях пустыни, который лег в основу нашей цивилизации и остается действенным по настоящее время. Когда христианин готовится к исповеди, когда он думает о чистоте своей совести, он вновь открывает те же самые страницы Библии и читает те же самые заповеди, которые Бог дал народу через Моисея.
Но то было всего лишь приготовлением человечества для еще большей нравственной высоты. Это был тот нравственный закон, который стал детоводителем ко Христу на протяжении многих веков, приготовляя народ к приходу Христа Спасителя. Несмотря на то, что евангельская история как бы закончилась трагедией — распятием Мессии, и тем, что народ израильский не узнал своего Мессию, несмотря на это, среди этого народа было достаточно много людей, которые создали первую христианскую Церковь. Эта Церковь стала распространяться по всей территории Римской империи, вбирая все новые и новые племена и народы. О том, что народ был достаточно нравственно подготовлен к приходу Мессии, говорит то обстоятельство, что во время одного из дней, когда Иисус пребывал в Храме, законники привели ему женщину, взятую в прелюбодеянии, и говорили о том, что она должна быть побита камнями: «Так повелевает нам закон. Что Ты скажешь, Учитель?» И Христос произнес удивительные слова: «Кто из вас без греха, пусть первый бросит в нее камень». И самое поразительное для моего сердца, думаю, и для сердца вашего, дорогой слушатель, то, что евангелист рассказывает далее: весь народ, начиная со старших, разошелся. Люди разошлись, обличаемые совестью. То есть мы видим, что совесть людей была достаточно чуткой и было достаточно простой фразы, конечно, сказанной с такой духовной силой, мощью: «Кто из вас без греха, пусть первый бросит в нее камень».
И вот этому народу Бог открывает возможность еще большей близости к Нему, следовательно, еще большего счастья, радости быть с Богом. Для нас присутствие близкого, любимого человека всегда доставляет необычайную радость. И Бог, в Сыне Своем Иисусе Христе, приходит к нам. Он приходит и дает нам нравственные заповеди на новом уровне. И снова это совершается на горе. Но это уже не гора Синай, это уже не Моисей, уходящий и сокрытый громами и молниями от народа, а это гора блаженств, где народ окружает Христа, и Он всех «отверзши уста Свои учил: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Небесное».
Что такое «блаженство»? Блаженство — это высшее счастье. Мы очень часто слышим, что человек рожден для счастья. Но в чем оно? В здоровье, в богатстве, в детях, в творчестве? Конечно, это все приносит нам радость, но все это может быть очень легко отнято у человека. Проходят годы, и здоровье, конечно, ослабевает. Богатство может исчезнуть в один день от какого-то несчастного случая. Дети могут нам не только приносить радости, но иногда бывают источниками очень больших огорчений. Творчество? Но оно не всегда удается, и не у каждого человека есть такой огромный запас творческих сил. В чем же счастье человека? Иисус призывает нас к высшей форме счастья, которое нельзя отнять, которое человек может с собой нести буквально в одиночную камеру. Конечно, я никому этого не желаю. Но во всяком случае, это то, что у человека нельзя отнять, — счастье близости с Богом. Это не надежды на будущее, это то, что нам доступно здесь и сейчас. Но условия этого счастья могут показаться совершенно неожиданными. И вот в первой же фразе, о которой мы уже сказали, Иисус говорит: «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царствие Божие».
Пожалуй, в Евангелии нет другой фразы, которая вызывала бы столь противоречивые суждения и так часто понималась бы неправильно. Это является результатом того, что люди нередко стремятся постичь смысл фразы исходя из перевода, исходя из русского или церковно-славянского текста. Между тем, для правильного понимания евангельского текста необходимо обратиться к тому языку, на котором Евангелие было написано, то есть к древнегреческому. При этом надо помнить, что евангелисты говорили и писали по-гречески, но думали они по-еврейски, а точнее — на арамейском языке. И за этими словами «нищий духом» стояло арамейское слово «эбион». Эбион означало человека, «который бедный и всю надежду возлагает на Бога» и не надеется на богатство, живет лишь самым необходимым. В тридцать третьем псалме есть такие слова: «Се нищий воззвал, и Господь услышал его и спас его от всех бед его». Это то же самое слово: нищий — это благочестивый бедный человек, которого Бог любит и защищает. А человек, в свою очередь, надеется во всем на Бога. «Бедного же извлекает из бедствия и умножает род его», — читаем мы в одной из строк псалма 106. Здесь стоит то же самое слово «эбион». «Блаженны нищие духом», то есть блажен человек, который понимает свою полную беспомощность и который всю надежду возлагает только на Бога.
Мы были бы не правы, если бы мы эту заповедь поняли как благословение нищеты, как благословение безделья, чтобы мы сложили руки и все ожидали, что на нас будет что-то сыпаться с неба. Речь идет совсем не об этом. Человек призван к труду, человек призван к созидательной деятельности. Речь идет о том, чтобы человек осознавал, что весь мир создан Богом, что все в мире совершается не без воли Божией. И даже если Бог попускает быть злу, то это есть следствие той свободы, которую Бог дал людям. Поэтому мы должны помнить о том, что речь идет совсем не о бездеятельности, совсем не о пассивности. Наоборот, христианство — это религия необычайной активности человека, активного соучастия в деле Божием, но с тем, чтобы ориентиром в своей деятельности, в своих поступках мы всегда избирали Слово Божие. Чего Бог хочет от нас в данный момент? Какой поступок Он одобрил бы? Такой вопрос мы должны задавать себе каждый раз, когда мы решаемся на то или иное действие. Каждый раз, когда мы открываем утром глаза, мы должны принимать этот новый день как еще одну возможность потрудиться для Бога на том месте, на которое Он нас поставил.
Нищета духовная — это не бедность духовная, это лишь осознание, что собственные ресурсы не в силах поддержать нашу жизнь и что очень многие жизненные, исторические, гражданские вопросы, ситуация, в которой находится наша страна, действительно располагают наше сердце к тому, чтобы надеяться целиком на Бога, ибо без евангельского ориентира очень трудно разобраться в многообразных партийных течениях и всевозможных конфликтах. Правильно поступает человек, когда он прежде всего открывает Евангелие и там находит внутреннюю поддержку и основу для тех или иных своих решений.
«Им принадлежит Царствие Небесное», то есть «Царствие Божие». Что это такое: «Царствие Божие»? Ответ в той молитве, которую дал нам Сам Господь Иисус. «Да приидет Царствие Твое», — слышим мы в молитве «Отче наш». То есть «да будет воля Твоя и на земле, как на Небе». Так нам раскрывает смысл понятия «Царствие Твое» фраза из молитвы. Речь идет о том, что послушание на земле будет таким же, каким оно является в мире ангельском, на Небе. Это послушание всегда основано на доверии, и доверие здесь возлагается именно на Бога. Есть такие слова в Библии: «Проклят всяк, надеющийся на человека». В одном из песнопений в начале православной литургии мы слышим: «Не надейтеся на князей, на сыны человеческие, в них же нет спасения». В самом деле, если мы полагаем надежду, ту надежду, которую мы должны относить к Богу, если мы ее полагаем на каких-то государственных деятелей, на какие-то государственные структуры, то мы совершаем очень большую ошибку, потому что такая надежда должна относиться к Богу. Мы можем, конечно, доверять людям, мы можем, конечно, участвовать во всех государственных делах и должны как граждане страны в них участвовать, но при этом понимать, что каждый человек, каждый лидер может ошибаться, может поступать неправильно, может быть подвержен разнообразным искушениям, и поэтому надо смотреть на него как на человека, которого Бог поставил на это место, но Бог может его и устранить.
Итак, в заповеди «Блаженны нищие духом» речь идет о блаженстве человека, который осознал свою полную беспомощность и всю надежду возлагает на Бога, потому что только такой человек может проявить полное послушание Богу, что сделает его гражданином Небесного Царства. Всего вам доброго. До свидания.
12. «Блаженны плачущие...»
Добрый день, дорогие друзья. Сегодня мы с вами продолжим беседу о Заповедях блаженства — Заповедях, которые Господь наш Иисус Христос дает уже в Новом Завете, в новом договоре, в новом соглашении, в новых обязательствах между человеком и Богом. Прошлый раз мы говорили о самой первой заповеди, которую Господь выделил особо: «Блаженны нищие духом». Нищета духовная предполагает осознание зависимости от Бога, точнее можно было бы сказать: «Блаженны нищие ради духа».
Сегодня мы будем говорить о заповеди «Блаженны плачущие, ибо они утешатся». В этой заповеди, как и в предыдущей, мы видим нечто совершенно противоположное нашим привычным земным представлениям. В самом деле, разве можно с нашей мирской точки зрения утверждать, что блаженны плачущие? Посмотрите на рекламы вокруг нас. Можно ли представить на них плачущих людей? Это смеющиеся, улыбающиеся, жизнерадостные люди. А Господь говорит о том, что блаженны плачущие, ибо они утешатся. Блаженны, то есть счастливы. Что такое «плач»? Плач — глубокое эмоциональное переживание, когда мы лишаемся чего-либо, когда кто-то или что-то уходит из нашей жизни и образуется пустота на смену полноте и радости, которые мы, быть может, и не замечали тогда, когда имели. Иногда слезы сопровождают молитву, и некоторых людей это смущает, они думают, что в этом есть что-то плохое. Должен сразу сказать, что, напротив, многие святые называли даром Божиим умение плакать при молитве. Почему это происходит? Потому что душа соприкасается с иным миром, который обычно далек от нашего сердца, и когда сердце наше открывается для этого мира, то мы понимаем, что что-то очень важное мы в своей жизни упускали. Это трогает наше сердце, и слезы текут из наших глаз. В этом случае понятен плач человека о его грехах, о безвозвратно утраченной чистоте. Как научиться такому плачу? Святой Исаак Сирин говорит: «У кого лежит родной умерший перед его глазами, надо ли того учить плачу? А перед тобой душа твоя, умерщвленная грехами, уже ли не будешь плакать о ней?» В самом деле, когда человек видит свои грехи не в свете обывательских представлений, не сравнивая себя с житейской нормой, а сравнивая себя с тем, о чем говорит нам Евангелие, видит себя в евангельском свете, то, конечно, скорбь охватывает нашу душу. И мы сожалеем о себе, и начинаем относиться к греху как к действительно страшному злу, которое лишает нас мира, лишает нас нормального отношения и к людям, и к Богу, становится преградой между нами. И плач, который исходит из человека, здесь вполне оправдан и естественен.
Но это та печаль, которую Господь в силах претворить в радость. Из Евангелия мы помним слова Господа. Он обращается к ученикам на Тайной Вечере, Он уже говорит о Своих страданиях и Своей смерти и о Воскресении: «Вы восплачете и возрыдаете, а мир возрадуется. Вы печальны будете, но печаль ваша в радость будет. Женщина, когда рождает, терпит скорбь, а когда родит, не помнит скорби, оттого, что человек родился в мир». Как после сильного дождя наступает ясная погода, так и после слез — радость и спокойствие души. Неутешно плакала грешница у ног Христовых, и тем больше была ее радость, когда она получила прощение от Господа. Святой Иоанн Златоуст говорит: «Когда Бог утешает, то, хотя бы тысячи горестей с тобою случились, ты победишь». Мы знаем из Книги Иова: когда во время своих многочисленных бедствий, не имея даже ответа или объяснения, почему это произошло, Иов переживает встречу с Богом, то все его вопросы уходят на второй план. Книга не дает ответа на вопрос, почему страдал Иов, но Иов внутри себя получает ответ: «Раньше я только слышал о Боге Спасителе Моем, теперь я познал Его лицом к лицу».
Еще одно очень важное следствие сокрушения о своих грехах: когда мы их отчетливо видим, нам гораздо легче никого не осуждать, ни на кого не гневаться, нам гораздо легче молиться о ненавидящих и обидящих нас. Потому что мы прекрасно понимаем, что и нам есть за что укорять себя, и в нас есть то, за что Бог нас прощает, а следовательно, и мы должны прощать нашим ближним. И это отношение к людям грешным, к людям недостойным с нашей стороны — воистину христианское отношение, которому Господь нас учит, чтобы мы ненавидели грех, но любили самого грешника, понимали, что это, скорее, несчастный человек, что грех — беда его. Но это совсем не похоже на какое-то равнодушие. В Книге Судей мы читаем о некоем священнике по имени Илий. У него было двое сыновей, тоже священники. Илий был уже старый человек. Его сыновья вели себя недостойно свяшеннического звания и служения, а Илий никаких замечаний им не делал. Это, пожалуй, почти единственный случай в Библии, когда Бог осуждает отца за то, что он не делает замечаний, наставлений, порицаний своим сыновьям. Нигде в другом месте мы не находим, чтобы Давид обличался за то, что он плохо воспитал Авессалома, и в результате Авессалом восстал против Давида, отца своего. Бог прекрасно понимает: взрослые дети уже сами отвечают за свои поступки и далеко не всегда здесь виновато воспитание. А вот мягкосердечие Илия действительно было преступным, потому что оно довело его сыновей до полной безнравственности. Ведь Илий погубил и себя: кончина его была трагичной, он упал, сломал позвоночник и вскоре умер, — и погубил детей своих, потому что не остановил их вовремя.
Плачущий проникает в самую глубину трагизма мира, научает нас сочувствию чужому горю, глубокому пониманию жизни. Недаром всегда на еврейской Пасхе, и в Ветхом Завете, и той Пасхе, которая продолжается и сейчас в иудаизме, — среди многих блюд, которые стоят во время ритуальной трапезы на столе, присутствует соленая вода. Многие из видов пищи, которые вкушаются, предварительно омокают в эту соленую воду, и при этом каждый раз напоминается: не бывает жизни без слез, не бывает жизни без страдания.
Чувство, противоположное такому плачу, состраданию о грехах, о горе, несчастье, — равнодушие, окамененность сердца. В Евангелии мы читаем притчу о богатом и Лазаре. Некто Лазарь сидел у дома богатого человека, и был он весь в лохмотьях, больной, в струпьях. Псы лизали эти струпья его, проявляя по своему сострадание Лазарю, а богатый человек, который жил в этом доме, всю жизнь пировал и веселился, не обращая внимания на этого беднягу. После смерти Лазарь был отнесен на лоно Авраамово, в райские прекрасные сады, а богатый был отнесен в ад. И там он воззвал к Аврааму: «Отче Аврааме, пошли Лазаря, чтобы он омочил конец перста своего в воде и остудил мой язык!» А Авраам отвечает ему: «Чадо, вспомни, как ты получал блага в жизни твоей. Ныне же, Лазарь здесь утешается, а ты страждешь». Богач говорит: «Отче Аврааме, пошли его в дом мой, потому что у меня есть семь братьев, чтобы и они не пришли на это место мучения». Авраам отвечает ему: у них есть Моисей и пророки, пусть их слушают. Богач возражает: «Нет, Отче, но если кто из мертвых воскреснет, тогда они поверят, что нельзя вести такую праздную, бесполезную жизнь». Авраам же говорит: «Если они Моисею и пророкам не поверили, то даже кто из мертвых воскреснет, все равно не поверят». Здесь речь идет о равнодушии. Даже когда человек не совершал вроде бы ничего плохого, как этот богач, бездействие, неоказание помощи, милосердия ближнему также обрекает душу человека на страдание после его земной жизни.
Сокрушение, плач могут быть выражением скорби не только о личном грехе или о грехе ближнего. Это может быть скорбь и о том, что мы видим вокруг себя, ибо вокруг мы видим сейчас очень много печального: и неустройство, и грязь на улицах, и какая-то обстановка недоверия в учреждениях, и коррупция, о которой мы читаем в наших газетах. Все это, конечно, не может не вызывать сокрушения нашего сердца. И, конечно, первая обязанность христианина — молиться об этом, молиться о своем народе, о своей стране, о том, чтобы Господь входил в эти ужасные явления, которые мы видим вокруг себя, и давал Свое исцеление нашей многострадальной стране. Мы, как христиане, прекрасно понимаем, что исцеление наступит лишь тогда, когда народ действительно покается, то есть повернется к Богу. Мы называем Иисуса «Христом». Вдумаемся в это. Христом, то есть Помазанником, Управителем, Спасителем мира. То есть Христос спасает мир, спасает именно от зла, которое не может не вызывать нашего сокрушения, даже нашего плача о том, что «мир лежит во зле». И только Христос — Спаситель может дать людям правильное направление жизни, сердца, взаимоотношений для того, чтобы вывести мир из печального состояния, в котором мы сейчас оказались. Еще древнеримская пословица говорит: «Законы не действуют там, где нет морали, где нет нравственности». Поэтому наряду с принятием законов, может быть, важнее обращение людей к источнику нравственности — к Богу, к Христу. И только тогда законы смогут работать в том народе, который захочет их выполнять, будет к этому стремиться. Мы с вами должны помнить об этом и должны помнить также и о том, что сердце, плачущее о грехах своих, которое в пятидесятом псалме называется «сердцем сокрушенным и смиренным», что это сердце Бог никогда не уничижит. Он возвысит и дарует свое великое утешение такому сердцу. Всего вам доброго. До свидания.

13. «БЛАЖЕННЫ КРОТКИЕ...»
Добрый день, дорогие друзья. Сегодня мы с вами продолжим беседу о Заповедях блаженства, тех заповедях, которые Господь Иисус Христос, Сын Божий, дает нам в Новом Завете, которые мы читаем в самом начале пятой главы Евангелия от Матфея. Вы помните, что в прошлый раз мы говорили о заповеди «Блаженны плачущие». Плачущие — это люди, видящие себя такими, каковы они есть в свете евангельской правды. Такие люди, конечно, всегда будут скромны, далеки от превозношения. Из заповеди о блаженстве плачущих логически вытекает другая заповедь «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю» — заповедь о блаженстве, о высшем счастье кротких людей.
«Но что же такое кротость? — спросим мы. — Быть может, это покорность или даже забитость, безволие, бесхарактерность?» В Ветхом Завете мы читаем о Моисее, что он был «кротчайшим из людей». «Но позвольте, — спросят люди, которые читали Книгу «Исход», — ведь одно из первых действий Моисея — убийство египетского надсмотрщика, который избивал еврея — раба?» Моисей посмотрел направо и налево и убил этого египтянина. А на следующий день, когда он вышел и увидел двух евреев, ссорящихся между собой, он говорит: «Зачем вы ссоритесь, деретесь? Вы же братья!» И один из ссорящихся сказал Моисею: «А что ты нам даешь указания, или ты хочешь убить нас, как убил вчера того египтянина? Кто поставил тебя над нами командовать?» Моисей понял, что его поступок стал известен, и вынужден был бежать в страну Мадиамскую, в Синайскую пустыню. Но сейчас мы будем говорить не о Моисее, а о кротости. Таким образом, Моисей, которого Библия называет «кротчайшим из людей», способен и на такие поступки. Он способен будет и сражаться, и твердо настаивать на Воле Божией. И тут мы подходим к самому главному: кротость — это есть послушание Воле Божией. Кротость — это не униженность перед человеком, но спокойное предстояние перед Богом, послушание Его воле, поиск Его воли, Его плана в мире. Иисус говорит о Себе: «Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем, и найдете покой душам вашим». Послушание Богу — вот главный критерий библейского понятия кротости.
Уже Ветхий Завет говорит нам об особой благости Божией к слушающим Бога. «Как много у Тебя благ, которые Ты хранишь для боящихся Тебя», — говорится в тридцатом псалме. Слова Иисуса о наследовании земли кроткими есть продолжение той же линии Ветхого Завета. В псалме тридцать шестом мы слышим: «Ибо делающие зло истребятся, уповающие же на Господа наследуют землю». Таким образом нам как бы дополнительно разъясняется, что наследуют землю те, кто уповают на Господа, то есть те, кого Иисус называет кроткими. «Еще немного, — продолжает Псалом, — и не станет нечестивого; посмотришь на его место, и нет его. А кроткие наследуют землю».
Из Книги Притчей: «Погибели предшествует гордость и падению — надменность. Лучше смиряться духом с кроткими, нежели разделять добычу с гордыми». Таким образом, качество кротости может быть глубже понято из противоположного качества гордыни, превозношения. Очевидно, это — переоценка своих возможностей, приписывание всего, что человек имеет, себе, своему умению, своему уму. Несколько раз высказывается в Библии, в Ветхом Завете и повторяется в Новом Завете одна простая, но очень важная мысль, которую следует помнить каждому верующему: «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать». В другом месте Иисус говорит о том, что первые станут последними, а многие последние станут первыми. Те люди, которые в гордости своей превознеслись, могут оказаться в глазах Божиих совсем не столь важными, какими кажутся в глазах человеческих. Мы знаем это из опыта человеческой истории. Например, люди, которых превозносили как никого другого, такие диктаторы, как Гитлер, Сталин. Казалось бы, весь мир, или, во всяком случае, одна шестая часть земли, наполнена изображениями, статуями, портретами этих людей. Но проходит время, и многие из следующего поколения даже не знают их имен или фамилий, только знают эту партийную кличку.
Есть очень характерная для нашей темы притча в Новом Завете. Иисус как-то раз, наблюдая, как фарисеи, приглашенные в гости, занимают места, говорит о том, что когда будешь зван на вечерю, не стремись занять самое лучшее место, дабы не пришел кто-нибудь из гостей более важных, чем ты, и хозяин будет вынужден сказать тебе: «Встань отсюда и сядь немного дальше», и ты со стыдом пойдешь на последнее место. А садись лучше на последнее место, чтобы хозяин подошел к тебе и сказал: «Друг, пересядь поближе», — и будет тебе честь перед сидящими с тобою. Такая очень характерная восточная сценка: мы видим этих гостей, которые пожелали занять лучшее место, и скромный мудрый человек садится с краешку, и хозяин призывает его сесть рядом с собой. Действительно, ему честь перед всеми и уважение.
Слава Христа также началась с кротости, с величайшего уничижения. Он принял образ раба, послушен был даже до смерти, смерти же крестной. С этого послушания Богу и начинается величайшая Слава Иисуса. Как говорит апостол Павел в одном из своих посланий: «Он не искал хищением быть равным Богу, но умалил себя, принял образ раба, но за это Бог Его превознес и даровал Ему Имя, выше всякого имени, чтобы перед Его Именем преклонились все колена, все племена земные». Иисус и Сам говорит о Себе: «Придите ко Мне все труждающиеся и обремененные и научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем и найдете покой душам вашим».
В Послании Галатам апостол Павел перечисляет результаты человеческой жизни: дела плоти и плоды Святого Духа, того Духа, который живет в каждом человеке, проявляясь особенно явственно в человеке, который освящен Духом Святым. И апостол Павел перечисляет: «Дела плоти известны, они суть прелюбодеяние, пьянство, зависть, непотребство, кража, ложь» и многое другое. А среди плодов Духа апостол говорит и о кротости: «Плоды же Духа — любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание». Таким образом, мы видим, что кротость — это свойство, которое дается нам Святым Духом и которое мы можем просить так же, как мы просим, чтобы Господь даровал нам дар любви, дар воздержания, мудрости. Будем просить и кротости. И далее, в этом же Послании, апостол продолжает: «Если и впадет человек в некое согрешение, вы, духовные, исправляйте таковых в духе кротости. Наблюдай каждый за собою, чтобы не быть искушенным». В самом деле, когда встает необходимость сделать какое-то замечание, как-то исправить неправильный поступок человека, то возникает соблазн, искушение перейти какую-то границу, после которой наша правота станет бестактностью. Как хорошо один человек говорил, что замечание без любви становится осуждением. И заканчивается эта мысль апостола словами: «Носите бремена друг друга и так исполните закон Христов». Это тоже продолжение кротости, продолжение послушания воле Божией.
Апостол Петр наставляет в своем послании: «Будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета о вашем уповании, то есть о вашей вере, дать ответ с кротостью и благоговением». Очень важно не превозноситься нашей верой, потому что вера без любви легко становится фанатизмом. Надо помнить, что наша вера — это дар от Бога, это не наше приобретение. Апостол Павел говорит: «Если чем и похвалюсь, только немощами моими». А вообще-то, по-настоящему, — продолжает он, — буду хвалиться только Крестом Христовым. Поэтому о нашей вере говорить другим людям следует не с превозношением, не противопоставляя себя, а с кротостью и благоговением. Именно этим мы можем привлечь людей к Господу, привлечь к Иисусу. Поэтому будем помнить широкий спектр значимости и глубины этой заповеди Христа: «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю». Всего вам доброго. Храни вас Бог. До свидания.

14. «БЛАЖЕННЫ АЛЧУЩИЕ И ЖАЖДУЩИЕ ПРАВДЫ...»
Добрый день, дорогие друзья. Сегодня мы с вами продолжим беседу «Добро и зло в нашей жизни», продолжим беседу о Заповедях блаженства, которыми начинается Нагорная проповедь Иисуса Христа — пятая глава Евангелия от Матфея. Мы будем говорить о заповеди, которую Господь формулирует так: «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся».
Алчущие и жаждущие. Алкать — относительно древнее слово, означающее хотеть есть, так же, как жаждать — хотеть пить. Человек многого жаждет в своей жизни, ищет счастья. Многие жаждут наслаждений, богатства, удобства, комфорта. Но не про них Господь сказал, что они насытятся, что они получат удовлетворение вот этой своей жажды, а сказал о тех, кто алчет и жаждет правды. Что значит «алкать и жаждать?» Это чувства, которые мы в нашей современной жизни не слишком остро ощущаем. Но они были очень хорошо знакомы жителям Палестины первого века. Это ближневосточная страна с жарким климатом, поэтому состояние жажды, когда человек в сильную жару жаждет пить, легко представимо. Но и в наших условиях можно остро пережить желание есть, жажду пищи, состояние голода, алкание, как сказано в Евангелии. Одна женщина рассказывает о том, как она должна была сдавать какой-то анализ, в связи с исследованием желудка, и не есть на протяжении шести или семи часов. И вот она впервые поняла, как это трудно — переносить такие длительные перерывы в еде. Она говорила, что впервые задумалась о том, как же действительно трудно людям, которые иногда по несколько дней не могут насытиться. Вспомним о том, что около половины современного населения Земли действительно постоянно недоедает. Лишь в условиях нашей европейской культуры нам это слово как-то не очень знакомо. А когда Иисус говорил об этом, то совершенно естественно было для многих в первый раз есть только в конце рабочего дня. Поэтому Его слушатели хорошо понимали, о чем говорит Иисус.
Итак, «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся». Где насытятся? Насытятся в Царстве Божием, насытятся там, где Христос, там, где Бог, там, где человек приходит и уже в этой жизни прикасается к удивительному Царствию Божию. Праведность в Библии — это нравственная порядочность, полное соблюдение заповедей Божиих. Одним словом обозначают праведника, ведущего праведную жизнь, и правого перед судом. Моральная ценность, целостность человека, однако, лишь только отзвук высшей правды Божией. Но правду Божию человек постигает верою, и правда эта в конечном счете совпадает и с Божьим милосердием. Правда Божия — нечто большее, чем наша простая человеческая справедливость, и нередко она совсем другой природы. Однажды ко Христу подошел человек и говорит Ему: «Скажи моему брату, чтобы он разделил со мной имение». И ответ Христа был довольно неожиданным: «Кто поставил меня судить вас?» Однако смысл реакции Христа совершенно понятен: если ты пойдешь за Мной, как бы говорит Он этому человеку, если ты примешь Мою правду, то у тебя не будет проблемы дележа имущества с братом. Скорее все-го, ты согласишься на его вариант или даже, может быть, отдашь свое — только чтобы не погружаться в бесконечные споры.
То, что это действительно так, подтверждается и другим обстоятельством. Сразу за этими словами, за этим эпизодом Иисус обращается к народу и рассказывает притчу о безумном богаче — о человеке, который собрал очень большой урожай и не знал, как ему его сохранить. И тогда он говорит, что разломает свои житницы, построит новые, положит богатство свое и скажет душе своей: «Душа, пей, ешь, веселися, ибо на многие годы у тебя имеется припасенное богатство!» Господь говорит, что Бог сказал этому человеку: «Безумный! В эту же ночь душу твою возьмут от тебя, и все, что ты собрал, кому достанется?» Понятно, речь идет не о том, что человек не должен обходиться по-хозяйски со своим имуществом. Но он не должен душою своею полагаться, что только в этом его жизнь, его счастье. И поэтому недаром эта притча так и называется «О безумном богаче», потому что правда — она никогда не может быть связана с корыстью. Правда одновременно и милосердие, сострадание человеку, его немощам, тому, что нередко человеку как-то не везет в жизни, он неудачник по тем или иным причинам.
О таком отношении Бога к людям рассказывает другая притча, тоже очень важная и характерная именно для подхода Иисуса Христа к людям — милостивого подхода. Это притча о так называемых «работниках одиннадцатого часа». В ней рассказывается о том, как некий человек пошел пригласить работников в свой виноградник. На сбор плодов нередко приглашали наемных рабочих, чтобы быстро убрать урожай. И договорился с ними каждому заплатить по динарию. Динарий в то время — обычная плата работнику за трудовой день. Пошел он рано утром, пригласил нанятых людей, они работают. Потом в полдень хозяин виноградника выходит и, видя других людей, спрашивает: «Вы что же стоите?» Они отвечают: «Никто нас не нанял». — «Идите и вы в виноградник мой, и я заплачу вам столько, сколько будет положено». Через какое-то время, уже в конце дня, он снова выходит и видит людей, которые стоят на улице без дела. Было уже пять часов вечера, а так как исчисление времени суток начиналось с шести часов утра, то, следовательно, семь часов по-нашему — первый час, восемь — второй и так далее. Стало быть, одиннадцатый час — это пять часов вечера. Отсюда и выражение: «работники одиннадцатого часа». Так вот в пять часов вечера хозяин виноградника говорит людям: «А вы почему здесь стоите праздно?» Они с сожалением отвечают: «Никто нас не нанял». Он говорит: «Идите в виноградник, работайте, и сколько будет достойно, я вам заплачу». Когда кончился рабочий день, — а он кончился через час после того, как были наняты последние работники, в шесть часов вечера, потому что и солнце уже заходило скоро, — хозяин виноградника приказывает своему слуге: «Заплати всем людям по динарию, начав с последних и до первых». И эти последние работники пришли и получили по динарию. Люди, пришедшие на работу первыми и получавшие свою дневную плату после этих последних, тоже получили по динарию. Они видели, что получили столько же, сколько пришедшие уже в конце рабочего дня. И они пришли с претензией к хозяину виноградника: «Как? Мы работали весь день, перенесли жару и зной, а ты сравнил нас с этими людьми, которые работали всего один час!» Хозяин виноградника ответил им: «Друг, я не виновен перед тобой. Не за динарий ли ты договорился со мной? Возьми свое и поди, а я хочу дать этому столько же, сколько тебе. Или я не волен в своем богатстве? Или глаз твой завистлив оттого, что я добр?»
Вот это — правда Божия. Правда Божия, которая распределяет не по человеческой справедливости, справедливости этого мира, а по правде, которая у Бога. Бог хочет дать и слабому, и немощному, и невезучему человеку, дать столько же за рабочий день, сколько Он дал тому, кто проработал как обычно. Таким образом, жаждущие правды насытятся не просто справедливостью — они насытятся правдою милосердия, правдою любви Божией.
Качество, противоположное правде, — равнодушие к правде, жажда наживы, эгоизм, корысть, служение себе, а не Богу. Иисус говорит нам о том, что подлинное блаженство ждет нас не на путях человеческих, не на путях справедливости, которая изобретается нами самими, хотя, конечно, эти пути важны и необходимы. Но есть Высшая Правда — Правда Божия. «Мои пути — не ваши пути. И Мои мысли — не ваши мысли, — говорит Бог устами пророка Исайи, — но, как небо выше земли, так и Мои пути выше ваших путей, так и Мои мысли выше ваших мыслей».
Давайте помнить об этих удивительных словах, о том, чего же мы должны больше всего искать, алкать и жаждать в нашей земной жизни — не просто земных благ, не просто сиюминутного, того, что мы можем взять в свои руки, а жаждать той правды, той справедливости, которых хочет Бог и которые связаны не только с жизнью собственно церковной.
Наша история, особенно история последних десятилетий, нам показывает удивительных праведников. Таков академик Андрей Дмитриевич Сахаров — ученый, имевший по нашим масштабам все возможные земные блага. Он отказался от них для того, чтобы добиваться чего-то гораздо большего. Потому что его сердце жаждало правды, которой он не видел в нашей стране, но не видел ее и в других странах. Он призывал к чему-то более важному, к установлению того мира и тех отношений между людьми и народами, которые помогут сохранить и землю, и нравственность. Это действительно пример человека, который жаждал и алкал правды, который последние месяцы своей жизни старался, казалось, безуспешно, добиваться этой правды в российском парламенте. И он совсем не был блестящим оратором, умевшим отстаивать свои идеалы. С трибуны он говорил очень важные вещи, но говорил скромно, может быть, не просто. Но на его примере мы видим, что такая жизненная позиция человека четко вписывается в слова Христа о том, какой правды должны мы алкать и жаждать. На этом мы с вами закончим сегодняшнюю беседу. Всего вам доброго. До свидания.

15. «БЛАЖЕННЫ МИЛОСТИВЫЕ...»
Здравствуйте, дорогие друзья. Сегодня мы с вами продолжим беседу о Заповедях блаженства и будем говорить о заповеди «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут».
Блаженны, то есть счастливы. Счастливы те люди, которые обладают милостивым, милующим сердцем. Потому что и они будут помилованы, и, быть может, речь идет не только о том, что они будут помилованы когда-то, Божьим Судом, но что они здесь уже будут помилованы судом человеческим. Что посеет человек, то и пожнет. Пожнет зачастую уже здесь. Но, конечно, полное блаженство, и полная Правда Божия, которая является ответом на наше поведение, на наши поступки, на нашу жизнь, в полной мере будет осуществлена в Царстве Божием, где приходит полная победа Божьей Правды.
Милостивые, то есть сострадательные, милосердные, имеющие милующее, прощающее сердце. Когда мы говорим о сердце, здесь важно оговориться, что речь идет не об анатомическом органе нашего тела. Сердце в библейском понимании — это центр человеческой личности. Господь говорит: из сердца исходят всякие лукавые дела, нехорошие помыслы и прочее, исходят изнутри, из сердца человеческого. В Псалме 13-м говорится: «Речет безумец в сердце своем: “Нет Бога”». То есть где-то в центре человеческой личности, в самой глубине, человек принимает вот это радикальное решение — «нет Бога», которое Бог называет безумным. Только безумный человек может так говорить, видя вокруг себя весь тварный мир и отрицая его Создателя.
Милость Бога является на протяжении всей библейской истории. Милость к народу, который Он создал от призванного праведника Авраама. Милость к этому народу в Египте, когда Он хранил его на протяжении четырехсот лет. Милость в пустыне и во всех дальнейших трудных событиях истории этого народа. Это все примеры милосердия Божия, которые приводит Библия. Но это, так сказать, в историческом плане. Милость Божия приходит очень близко и к каждому из нас. В Своей личности Иисус являет нам полноту Бога и, в том числе, конечно, полноту Божественного милосердия, Божественную милость, потому что все, что мы видим во Христе, — это свойства Его Отца. «Видевший Меня, — говорит Иисус, — видел Отца».
Милосердие и сострадание — это, пожалуй, то самое первое, что мы, когда читаем Евангелие, находим в Иисусе. Вспомним хотя бы такой маленький эпизод, когда фарисеи и законники укоряют Иисуса и говорят ученикам Его: «Почему Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками?» Иисус, услышав эти слова, — они были сказаны достаточно громко, — отвечает: «Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию, и не здоровые имеют нужду во враче, но больные». Это удивительно — Иисус смотрит на злого, грешного человека не как на негодяя, который подлежит суду и отвержению, а как на того, кто нуждается в сострадании, нуждается в помощи и милосердии.
Есть один эпизод в Евангелии от Луки — Иисус приходит в город Иерихон, и большая толпа окружает Его. Вдруг Он замечает человека, который залез на дерево. Евангелие даже сохранило имя этого человека — Закхей. Он был начальник мытарей, сборщиков налогов. Ему так хотелось видеть Иисуса, что он позабыл о всяких приличиях. Он был невысокого роста и не мог за толпой видеть происходящее. И вот этот маленький, толстенький, наверное, человек залезает на дерево. Иисус замечает его и выделяет из всей толпы, Его окружающей, и обращается к нему: «Закхей, сойди скорей, сегодня мне надо быть у тебя в доме». Закхей, не веря своим ушам, слезает с дерева, бежит домой, велит, чтоб там быстро что-нибудь приготовили. Все, конечно, не верят тому, как можно к этому человеку зайти. Домашние, очевидно, решают, что он сошел с ума. Как может такой замечательный проповедник прийти в дом к этому грешному человеку, которому даже многие люди, по-видимому, и руки-то не подавали, потому что он занимается, с точки зрения иудеев того времени, постыдным делом: собирает подати, да еще в пользу оккупантов, римлян. Но проходит короткое время, и, действительно, Иисус приходит к нему в дом. Это перевернуло сердце Закхея. Он обещает: «Господи! половину имения моего отдам нищим, и если чем кого обидел, возвращу вчетверо». Иисус говорит: «Ныне пришло спасение дому сему, потому что и он сын Авраама. Ибо Сын Человеческий пришел взыскать и спасти погибшее».
И в другом месте Иисус говорит людям, которые обличают Его за то, что Он общается вроде бы с недостойными: «Пойдите научитесь, что значит милости хочу, а не жертвы». Бог Отец, пославший Сына Своего, давно уже говорил через эти слова пророков: «Милости хочу, а не жертвы». Бог говорит, что те жертвы, которые люди часто приносят за свои грехи или за успех какого-то дела — огромные туши баранов, коз, волов, коров, — Ему не нужны. «Я хочу не этого, ни жертвы, ни ваших всесожжений, ибо все это и так Мое. Что можете вы Мне принести? А Я хочу милости к народу моему. Пусть Правда и Суд потекут широкой рекой».
Господь дает нам единственную молитву — «Отче наш». Все остальное богатство молитвословий Он как бы отдает в человеческие руки, отдает нашему человеческому творчеству. О молитве «Отче наш» мы уже говорили в предыдущих передачах, и там тоже присутствовала тема прощения: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». Потому что милостивое отношение, в числе прочего, включает и прощение. Оно настолько важно, что Господь включает его в эту молитву, очень краткую, содержащую лишь самое важное: «Прости нам долги наши, как и мы прощаем должникам нашим». И, по-видимому, Господь считал это таким важным делом, что Он пояснил это притчей «О богатом и Лазаре». Об этой притче мы уже говорили*. Здесь важен ответ Авраама богачу, когда тот просил: «Отче Аврааме, пошли Лазаря ко мне в дом, потому что у меня есть семь братьев, чтобы и они не пришли на это же место мучения за свою легкомысленную, эгоистичную, бездуховную жизнь». Авраам отвечает: «У вас есть Моисей и пророки, пусть исполняют их слова, и не попадут туда, куда попал ты». Богач снова просит: «Отче Аврааме, они не слушают Моисея, но если кто из мертвых воскреснет, того послушают». «Нет, — отвечает Авраам, — если они Моисея не научились слушать, то, если кто и из мертвых воскреснет, не поверят». Понятно, что притча говорит о Самом Христе. Вот Он воскрес, и в это не поверили, а придумали какие-то лживые объяснения. Но она говорит еще об очень важном: о безразличии, жестокости, равнодушии. Собственно говоря, этот богач ничего плохого-то в своей жизни не сделал, но он не сделал и хорошего. Он видел Лазаря, но ничем ему не помог.
Господь дает нам еще одно наставление: «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут». От того, как мы себя проявляем в этой жизни, чему мы научаемся на протяжении нашего пребывания здесь, на земле, зависит наше посмертное существование. Развитие души нашей подобно развитию нашего тела в утробе матери. Если что-то не сформируется так, как нужно, то ребенок рождается с врожденными дефектами тела. Но куда страшнее дефекты душевные. Если мы на протяжении этой нашей жизни, здесь на земле, не позволим Богу сформировать в нас такие душевные качества, как сострадание и милосердие, то, родившись в будущую жизнь, мы не сможем войти в Царствие Божие. В нас не будет того, что необходимо для этого, потому что, то милосердие, которое мы встретим там, будет как огонь, который опалит нас.
Итак, Господь призывает нас к милостивому отношению в семье, к знакомым, незнакомым. Он говорит, что «Суд без милости — не оказавшему милости». И это Суд не такой, как здесь — человеческий суд. Это — Суд перед Правдой Божией, перед которой ничто не устоит, ничто не будет сокрыто. Но все дела, вся жизнь наша, как на экране, станет открытой и явной. Поэтому будем стараться смотреть на нашу жизнь, на наши поступки взором Евангелия, тем взором, каким Господь нас оценивает, и просить о том, чтобы Господь нам дал видеть и нашу жизнь в Свете Его Правды, Его Милости, Его Сострадания, Его Евангелия. На этом мы с вами закончим сегодняшнюю беседу. Всего вам доброго. До свидания.

16. «БЛАЖЕННЫ ЧИСТЫЕ СЕРДЦЕМ...»
Добрый день, дорогие радиослушатели. Сегодня мы с вами продолжим беседу о Нагорной проповеди Иисуса Христа, о Заповедях блаженства, которые даны Иисусом в начале этой удивительной проповеди, этого удивительного собрания наставлений Христа, которые Он давал своим ученикам, давал народу, окружавшему Его, с тем, чтобы они могли нести дальше эти наставления. Мы будем говорить о заповеди «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».
Сначала остановимся на понятии «сердца», как мы находим его в Библии. В нашей европейской культуре «сердце» — это, чаще всего, чувства человека, его эмоциональная сторона, его личность. Но в библейском языке «сердце» — нечто гораздо большее, «сердце» — это внутренняя сущность человека, бездонная глубина человеческой личности. Сердце является источником сознательной личности, мыслящей, свободной, местом окончательных решений, это также место неписаного закона, который вложен в человека. Апостол Павел в Послании к Римлянам говорит: «Ибо когда язычники, не имеющие закона, по природе законное делают, то, не имея закона, они сами себе закон. Они показывают, что дело закона написано у них в сердцах». Так объясняет апостол Павел, и мы целиком можем присоединиться, конечно, к его объяснению, потому что часто и неверующие люди могут совершать и действительно совершают много хороших дел. «Сердце» — место, где человек встречает Бога, где человек принимает решение избрать путь за Богом или отвергнуть этот путь, или какое-то время подождать: что-то еще не созрело в сердце, сердце еще не вместило в себя Дух Божий.
О том, каково сердце человека, можно судить по разным внешним проявлениям человеческой личности. Например, внешний вид может вполне явить нам, что же на сердце человека. Если человек собран, аккуратен, подтянут, это располагает нас думать, что и сердце человека стремится к собранности, аккуратности, точности. Наоборот, если человек одет слишком ярко, кричаще, обращает на себя внимание, можно сделать вывод, что и сердце человека расположено больше к этому. О сердце можно судить и по выражению лица человека. В «Книге премудрости Иисуса, сына Сирахова» говорится: «Сердце человека изменяет лицо его на хорошее или на худое». Как часто бывает, что черты лица, даже не очень правильные, тем не менее, не портят его, и лицо человека очень привлекательно. Глаза — зеркало души, они также отражают сердце человека, создают тот или иной облик. Но, конечно, полнее всего сердце выражается через дела и слова человека. Как и говорит Господь Иисус в Евангелии от Луки: «Добрый человек из доброго сокровища сердца своего выносит доброе, а злой человек из злого сокровища сердца своего выносит злое, ибо от избытка сердца говорят уста его». В самом деле, когда мы бываем огорчены, как-то неожиданно расстроены и из наших уст вырываются грубые, резкие, а иногда даже бранные слова, это свидетельствует о том, что в сердце нашем, хотя мы его стараемся сдержать, копились тяжелые обиды, раздражение, несдержанность, озлобленность, горечь. Но человек может не только выражать словами, но и скрывать то, что гнездится в его сердце. «Перед глазами твоими он будет говорить сладко, — продолжает тот же Иисус, сын Сирахов, — и будет удивляться словам твоим, а после извратит уста свои, и в словах твоих откроет соблазн». Человека можно обмануть льстивыми речами, но Бога обмануть невозможно, потому что человек смотрит на лицо, а Бог смотрит на сердце. И поэтому апостол и говорит, что он стремится угождать не человекам, а Богу. Итак, каждое наше слово, каждое наше действие могут быть сокрыты от внешнего мира, мы можем очень удачно закамуфлировать наше поведение и наше расположение, но перед Богом каждый человек даст ответ.
Лицемерное поведение человека возможно не только перед людьми, оно возможно и перед Богом. Еще в древности Священное Писание говорило о том, что нередко внешнее совершение культа совсем не обязательно свидетельствует, что на сердце человека — вера в Бога, желание следовать Его путями. Пророк Исайя говорит: «Вот приближаются ко Мне люди и устами своими чтут Меня, но сердце их далеко от Меня». Значит, одного внешнего культа совершенно недостаточно. Чтоб обрести Бога, следует искать Его всем сердцем своим.
Не следует понимать эти слова пророка Исайи так, что внешний культ или внешнее выражение веры совсем не нужны. Нет, они, конечно, необходимы, но важно, чтобы все делалось искренне, чтобы, действительно, от избытка нашего сердца говорили наши уста. Чтобы обрести Бога, следует искать Его, любить Бога всем сердцем. Как и говорит первая заповедь, которую Бог дает Моисею для народа израильского: «Слушай, Израиль, Бог твой есть Бог Единый и возлюбиши Бога твоего всем сердцем, всей душою своею, всем помышлением своим и всею крепостию своею». Эту заповедь также повторяет Иисус, когда его спрашивает один законник: «Учитель, скажи, какая заповедь важнейшая в законе?» Иисус отвечает ему этими же словами, какие Бог сказал в свое время Моисею.
Но история Израиля свидетельствует о том, что человек сам по себе бессилен осуществить подобный идеал — любить Господа всем сердцем своим. И Бог обещал Израилю, что Он Сам очистит человеческое сердце: «Очищу вас и дам вам новое сердце. Возьму из плоти вашей сердце каменное и вложу в вас сердце живое, плотяное сердце. И уже не будет каждый учить друг друга, а все будут научены Богом». Это обетование исполнилось через Иисуса Христа, ибо Христос освящает, очищает сердце наше. И поэтому Господь и дает нам заповедь: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».
Как часто бывает, что человек говорит, что он не чувствует Бога, что Бог далек от него, что он пытается молиться, но ничего у него не получается. И впечатление складывается такое, что человек как бы обвиняет Бога, считая, будто Бог виноват в том, что он не приближается к Нему. А между тем, именно любая нечистота человеческого сердца не дает Богу использовать это сердце как сосуд, который Он хочет наполнить своей благодатью. Однажды Иисуса спросили: «Почему ученики твои едят нечистыми руками?» Речь, конечно, шла не о соблюдении правил гигиены, а о ритуальном омовении рук перед едой, которое сопровождалось молитвой. Им казалось, что если омовения не совершается, то это оскверняет человека, делает его нечистым перед Богом, перед людьми. Иисус, конечно, не пренебрегал этими правилами, но иногда отступал от них, чтобы подчеркнуть ту мысль, которую он и разъяснил апостолам, отвечая на их вопрос. Он говорит, что входящее внутрь человека не может осквернить его, потому что оно входит и выходит из человека. Но то, что исходит из человека, из уст его, оскверняет человека, ибо оно исходит из сердца. Из сердца исходят кражи, убийства, прелюбодеяния и всякие другие грехи. И вот это оскверняет человека.
Сам Иисус и есть та чистота, которая приготовляет сердце наше для наполнения Святым Духом, для того, чтобы сердце наше подвиглось к вере в Иисуса Христа, Которого Бог освятил и послал в мир. Иногда человеку кажется, будто он сам принял решение веровать или не веровать, идти в храм или не идти. Но если мы посмотрим в самую глубину нашего сердца, то увидим: что-то произошло, как бы не зависящее от нас, подвигшее наше сердце к тому, чтобы принять веру в Господа. То было действие Божие в нас, то был Его дар, как и сказано в Писании: «Никто не может назвать Иисуса Господом, только Духом Святым». Конечно, от человека зависит — услышать этот голос и ответить на него, потому что человек может услышать и не ответить. Но Господь зовет каждого. Как сказано в другом месте: «Вот стою при дверях и стучу, и кто услышит и отворит, войду к нему и вечеряю с ним и он со Мною».
Отныне вера во Христа создает внутреннее обновление, без Него недоступное. Верою вселяется Христос и в наши сердца. Мы все это приобретаем через Иисуса Распятого и Прославленного. Иисус говорит о том, что Он есть новое сердце нового народа Божьего, в котором нет ни иудея, ни эллина, ни раба, ни свободного, ни мужчины, ни женщины, а есть новое творение. Как он говорит в своей первосвященнической молитве на Тайной Вечере, обращаясь к Отцу Небесному: «Я в них, и Ты во Мне, да любовь, которою Ты возлюбил Меня, в них да будет, и Я в них».
Чистота сердца достигается принятием Иисуса Христа, чтением Слова Божия, которое освящает наши сердца. Это самое доступное для нас средство. Если мы только попробуем на протяжении хотя бы одного месяца взять за правило перед сном или в любое удобное для нас время прочитывать одну главу из Евангелия, то мы убедимся, какое это окажет на нас сильное и благодатное освящающее действие.
Другое средство — это молитва, общение с Богом. Иногда человеку тягостно, иногда ему кажется, что это какая-то формальность. Но дело просто в том, что перед молитвой мы должны очень хорошо представить, что же мы сейчас будем делать. Мы не просто будем произносить какие-то слова. Мы предстоим перед всевидящим Богом. Мы предстоим перед Тем, Кто создал все, в том числе нас самих. И мы вдруг обнаруживаем, что мы имеем это право, эту возможность вступать с Ним в общение, вступать в контакт с этой удивительной Благой Животворящей Силой, с Богом. Вступать в общение, в контакт через молитву, которая и есть беседа, общение с Богом. Будем искать чистоты сердца, чтобы видеть Бога во всем том, что Он предлагает нам в нашей с вами жизни. Аминь. Всего вам доброго, до следующей встречи.

1 Во второй части сборника представлены беседы о. Александра Борисова на радио в христианской программе «Альфа и Омега» (1992—1993 гг.).

Читать следующую главу>>